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sábado, 26 de septiembre de 2015

En conversación con Luke Willis Thompson

En conversación con Luke Willis Thompson

Por  en 03 de septiembre 2015 
La siguiente es una transcripción editada de una entrevista por correo electrónico entre el artista Lucas Willis Thompson y editor de Social Text Tavia Nyong'o que se llevó a cabo durante la primavera y el verano de 2015, durante y después de la trienal de Neues Museum, en el que la pieza de Thompson, finalmente me presentaron a la gente me reconoció de inmediato me llevaría a cabo de todos modos, se incluyó.

Hola Lucas,
Yo había estado pensando en la mejor manera de comenzar este diálogo sobre su trabajo actual, con el tiempo que me presentó a gente a la que inmediatamente reconocí me llevaría a cabo de todos modos.
Pero entonces sentí que tal inicio sería artificial, la medida en que nuestro diálogo ha sido ya en marcha, y lo que estamos haciendo ahora es más en la línea de apertura a cabo esta conversación más allá de los dos de nosotros.
Yo también había querido empezar por pedir que describa el trabajo ya que ahora lo ve, en relación con su otro trabajo hasta la fecha, y en relación con la política y la poética de la vida negro en Nueva York, la ciudad en que vivo, la ciudad que hemos hecho el trabajo, y la ciudad en la que ninguno de nosotros son en este momento.
Pero entonces me preocupaba que hacerle preguntas sobre el significado de la obra podría dar a entender que no está aún en curso. [Nota del editor:. El espectáculo Nuevo Museo tiene desde cerrado]
Así, a partir de "en medio de las cosas" (o desde el punto de vista Deleuze denomina "cualquier espacio que sea") Quiero vez hacerle esta pregunta posiblemente ingenuo:
¿Cuál es su relación, como el artista, al "yo" en el título de su trabajo? ¿De qué manera es que "yo" que usted? ¿De qué manera podrían ser de otra persona? ¿El título dice nada al participante sobre la génesis de la pieza?
Con gusto,
Tavia

Estimado Tavia,
Tallado en la acera, el título es una especie de alusión cruel con la redacción de la ley y los precedentes legales. Es deliberadamente fúnebre y como ustedes saben corre a lo largo del exterior del New Museum. El texto es a la vez una invitación a participar en la obra, y las instrucciones para hacerlo. Está escrito desde un pastiche de referencias, de conocer sus manuales de derechos ("se sintió libre de salir?") A las notas de rendimiento de Vito Acconci ("en la fase de agotamiento, que e intérprete son potencialmente vulnerables.") Fue diseñado para no se refieren sólo para esta pieza sino que se extienden en el museo en su conjunto.
Creo abordando el "yo" es realmente muy crítico con lo que está en juego para el proyecto. Para mí hay muchos niveles de subjetividades, empatías y spectatorships. Suzanne Lacy utiliza un diagrama de círculos concéntricos que dictaban las diferentes etapas de la vida de una obra en público; el primer círculo tenido el origen de la obra misma en él y el último tuvo su mito perdurable. Me adapté el método con el tiempo [. . .], Utilizando el diagrama para representar a la audiencia sin un solo flujo de espectador. El centro es el intérprete, envuelto en los perseguidores, y rodeado por último por el público en general, los transeúntes que son cómplices con el trabajo sin saber hacerlo.
Habiendo dicho esto no quiero esquivar una asociación personal con el "yo" en el texto - para mí la línea, que es originalmente una línea de Helene Cixous y Susan Sellers Tres pasos en la escalera de la escritura, habla a la proceso de enamorarse de algo que sabes que podría destruirte. Es una línea que yo asociaba con una especie de tripulación o escena de amor, un proceso en unirse a una comunidad es el primer paso para caer en un agujero de conejo que también podrían formar usted, así como engendra su propio mundo de la vida. La palabra "destruir" en la oración por Cixous, que modifica con la línea muy citado por Lesley McSpadden donde se registra como pidiendo lo difícil que es tener a alguien terminar la secundaria alrededor de su barrio cuando "van a simplemente llevarme de todos modos "- y el eufemismo para ser simplemente sacados, no muertos o asesinados, pero disolvió, convertido en una ausencia me sentí necesitaba que se traduce en un espacio de actuación; un excitante literal del campo.
Cuando empecé a hacer esta pieza, que desesperadamente no quiero tener que ser uno para escribir las instrucciones. Parcialmente esto era porque no quería cohesionar mi propia voz con las instituciones, sino también porque mientras yo sabía que el trabajo podría suceder, temí pidiendo a alguien para ser una parte de ella. Discutimos 'seamos bebé negro' y otras formas en que una audiencia se le recuerda a reconocer la visibilidad racial o diferencia y permitir que rondan el trabajo. Secretamente yo hubiera querido que me deja fuera del gancho y ofrecer a escribirlo para mí - me pregunto ahora cómo se escribe de manera diferente?
Screen Shot 03/09/2015 a 9.38.13 AM
Estimado Lucas,
La condensación de significados literales y metafóricas de "Take Me Out" que convergieron en mi experiencia de su pieza ahora se han amplificado por las asociaciones que ha facilitado. Gracias por eso. Ahora entiendo un poco diferente de su resistencia a querer escribir sus propias instrucciones (que en un principio me confieso haber encontrado un poco inexplicable: qué es exactamente lo ibas a hacer, si no escribir sus propias instrucciones de un cierto romanticismo heredado del artista conceptual? como autor, creo que, guiado mi expectativa aquí).
Hay una línea en El Feel Trío donde Fred Moten invita al lector a que escucho un eco en su respuesta de esa imagen acústica "conseguir saltado.": Conseguir un salto en el, con su doble, tal vez el triple connotación de iniciación de pandillas y los juegos juegan las niñas negras. "¿Puedo conseguir un salto?"
Entonces, ¿cómo iba yo a escribir de manera diferente? Esa es una pregunta ansiogénico para un artista que pedir un crítico, ya que expone mi vulnerabilidad en el punto preciso Yo normalmente sentirme al mando más segura: la palabra escrita. Honestamente, lo que yo habría escrito (y no saben realmente) habría sido en un mayor remove del temor anticipatorio de resumen muerte negro que evoca a través de Lesley McSpadden, y que ha sido convocado con regularidad insoportable durante estas últimas semanas y meses. Pero eso es tanto más gratitud por encontrar una forma de lenguaje para acercarse a ese temor, y que lo ha hecho en una escultura social (y de la escena, ya que también es una escena que ha dejado huellas efímeras en) que adopta una postura de "emoción desempeño inferior", como Lauren Berlant podría decir. A veces, tenemos que tomar la instrucción.
¿Es esta conversación evolucionando en la dirección que estaban planeando para? Me doy cuenta de que no hemos descrito la pieza de ninguna manera, y tal vez no he estado comunicando mi experiencia de ella en el camino Quiero: que es animar a la gente para reorganizar su ajetreo con el fin de acogerse a ser sacada por uno de los miembros de su elenco. De no ser así, ¿qué tipo de obligación que tenemos aquí a ese círculo exterior de Suzanne Lacy, el círculo de "perdurable mito"? ¿Te imaginas puesta en escena la obra de nuevo? ¿O era necesariamente sitio específico de la institución cuya puerta principal paso que se salieron temporalmente?
Además, cuando usted dice que usted se preocupe por la alineación de su voz con la institución, lo que oigo una pregunta también sobre cómo hacer un desvío de la temporalidad (en concreto la puntualidad del calendario) de la institución? Para saltar dentro o fuera de sintonía con una temporalidad, o el tempo, con el que la pieza (que comienza en unos tiempos señalados regularmente en un espacio designado regularmente, incluso si termina en elsewheres aleatorios y elsewhens) debe de algún modo cumplir?
Con gusto,
Tav

T,
Al principio, yo quería para fracturar la voz a través de la cual el trabajo podría hablar. Esto se hizo sobre un proceso de adición; de añadir mi propia subjetividad a las de los demás lo que permitió el trabajo de incorporar diferentes mundos. Por suturar juntos mis propias ideas y las de sus colaboradores - los coautores de la pieza - el trabajo comenzó a extenderse a través de muchos cuerpos. Vi este coautoría como tener la posibilidad de fragmentar el trabajo en algo imposible de ver totalmente o experimentar los límites de, distorsionando así su escala.
La colocación de la obra en las manos de otros tuvo un efecto perverso. En lugar de conmigo o nos obliga a consultar a nuestros propios derechos a invocar alguna de las narrativas del trabajo podría convocar, era como si los derechos a sí mismos comenzaron a caer. Una inspiración temprana para mí era el v. Ciudad de Floyd de Nueva York demanda colectiva en la que los individuos utilizan testimonios personales para describir los abusos policiales que han experimentado en los momentos que se hicieron blancos de codificación racial genérico. El esfuerzo colectivo de estas cuentas realizados de forma individual de la experiencia de ser reducido a una sinécdoque; para sustituir a un grupo, al final tuvo el impacto de exponer el carácter inconstitucional del régimen policial de Giuliani y de Bratton. Al demostrar al juez que su pérdida de la individualidad a través de mala actuación policial fue en sí mismo genérico y por lo tanto se podría aplicar de manera más general a otras personas de color en la ciudad de Nueva York, los demandantes dirigieron su codificación racializada negativo en una herramienta de igualdad.
Recordando este caso, los intérpretes de la larga [. . .] Permitido una jugada similar, invitando a sus imágenes para ser indexados, a presentarse a las representaciones de los demás. Yo no necesariamente tiene los derechos de este proyecto, ni tampoco mis colaboradores tienen plenos derechos a esas narraciones nos recrea, pero el rendimiento como género nos permitió permisos de derivación y ocupar temporalmente otros momentos del tiempo y otros momentos de la vida que no eran ' t la nuestra.
He estado interesado en una calidad que se ejecuta con frecuencia en la tradición del arte negro, donde la colectividad puede existir incluso con un solo miembro, (o miembros muertos, o los miembros que no necesariamente están de acuerdo con su afiliación). Con esto en mente, con el tiempo [. . .] Se convirtió en un proyecto de movimiento y transmisión.
Esta es una manera muy indirecta de responder a sus preguntas con respecto a la temporalidad de la pieza, pero necesario antes de hacer la siguiente pregunta: ¿tiene una calidad de indigenismo temporal infectado el museo? Sigo regresando a una broma racista de mi fondo de operar en "isla", una derivación Estoy seguro de "tiempo de los pueblos de color", "y la colocación a una idea empleado en el desempeño que mantiene el tiempo como una ficción; una sola duración perpetua sin medida. Los coautores y yo solíamos historias pasadas de la gente que camina en la ciudad como modelos para los mapas, por ejemplo, hemos incorporado caminos registrados liderados por James Baldwin, Gladys Bently, David Floyd, Trisha Meili, Adrian Piper y otros. Lo que pasa con una violencia que está en curso es que incluso la actividad muy fundamental, o actividad intemporal, como caminar, parece convertirse sincopado con la tragedia y cada pieza exitosa de este proyecto es contemporánea con la memoria de aquellos. De esta manera, hay una relación del proyecto con un memorial a través Walkabout.
Best,
L
Screen Shot 08/27/2015 al 02/12/31 PM
En el interregno entre el momento en que comenzamos esta conversación y ahora, cuando nos estamos moviendo hacia completarlo, cualquier número de eventos, grandes y pequeños, que se haya producido. No menos importante de las cuales, por supuesto, es la realización de al menos eso iteración de la larga [. . Que se incluyó en la trienal de Nuevo Museo esta primavera pasada.]. Mientras que el largo descanso en nuestra correspondencia me da la oportunidad de hacerle una pregunta acerca de cómo la pieza parece que en retrospectiva, yo también quiero referirme a la pregunta que me preguntó acerca de "indigenismo temporal" en el museo.
Confieso que no sabía exactamente cómo tomar esa pregunta en un primer momento, a pesar de sus referencias posteriores a la "isla" y "tiempo de la gente de color" debería haber aclarado inmediatamente. (Por cierto, me encuentro a mí mismo, en relación al correo electrónico y otras obligaciones modernas, dolorosamente vulnerable a la acusación de ser el CPT mí mismo!)
Quiero, en la faz de la broma racista de que, no obstante, que se aferran a el valor de algo así como un negro, o una isla, o un tiempo postcolonial; un tiempo de polytemporal. ¿Tiene eso sentido? Parte de lo que es tan inquietante y significativa en lo que dijiste sobre Floyd v. Ciudad de Nueva York es el poderoso sentimiento de indignación y el daño de los que testificó de su experiencia de ser detenido, de haber su tiempo impuso por una acción policial que ellos interpelado en el tiempo vacío y homogéneo del estado (a menudo literalmente prestados genéricos como una estadística para cumplir determinados contingentes). El tope fuerzas policiales a través de un conjunto de medidas teóricamente legales pero de hecho calibrados, como Sandra Sosa fue sólo el último de descubrir trágicamente, deshumanizar y privarlo de incluso su derecho a ralentí de su tiempo con un cigarrillo.
De hecho, para que suene en un poco por la tangente, la circulación de los cigarrillos y cigarritos - vendidos, robados, o ahumados - en varios de los relatos de abusos policiales que han circulado recientemente parece un pequeño testimonio de la poderosa perturbación introducida en la red de la visibilidad de la supremacía blanca y el control con sólo el gesto más pequeño de distraído auto-despojo negro.
Si puedo segue de nuevo a una última pregunta, me gustaría pedir que no acerca de la retrospección, entonces, sino de la recursividad. Recogiendo en su observación sobre tiempo ordinario siendo "sincopados con la tragedia" - una experiencia que el poeta Claudia Rankine ha testificado recientemente con gran elocuencia - cómo piensa usted acerca de la repetición de este o actuaciones relacionadas en un contexto histórico en el que, en cualquier momento, y con certeza implacable, otro atentado contra la humanidad negro o indígena es probable que se gestando? Lo que recuerdo de la larga [. . .] Como participante fue el hermoso silencio de ella: un dúo-baile como entre yo y Chris azul ,, y era tan de ensueño que tuve que esforzarme para recordar la naturaleza de la ocasión, la dirección de nuestras andanzas. Lo que más me sacudió cuando entramos por algún tipo de incidente la policía - o tal vez esos policías eran simplemente estacionados habitualmente en esa esquina - y empecé corriendo por mi mente la explicación más plausible que podría dar involuntariamente - que podía soportar la idea de dar - debe lo que estábamos haciendo (su caminar, me visiblemente siguiente en una docena discretos yardas de manera) ser vistos perentoriamente como sospechoso. Sólo la comedia oscura que las perspectivas de tener que explicar a un oficial que estábamos simplemente participando en una obra de arte sobre la discriminación racial y parar y registrar me salvaron.
Por lo tanto, dado que la tragedia, trágicamente, se repite, ¿cuál es la relación entre el arte y la política como lo ves? Al ofrecer a los participantes una oportunidad constante y prolongado para reflejar en movimiento sobre la ansiogénico y la ira que inducen espectro de la vigilancia policial y la violencia, su trabajo me ha parecido una verdadera reflexión estética sobre, e incluso una contribución a, el momento de silencio #BlackLivesMatter, tanto en, y tal vez, más allá de la política. Me hace preguntarme si descolonizar el tempo del museo podría tener por lo menos algo que ver con hacer espacio para el florecimiento de los tiempos y la temporalidad alternativas. Que el arte podría ser una manera de darnos tiempo.
¿Estoy exagerando? ¿Usted ve las cosas de otra manera? ¿Qué hace el más allá de la pieza que da?
Con gusto,
Tav

Estimado Tav,
En los primeros días de la actuación, Tobi Haslet, uno de los miembros del reparto, describe el efecto de la realización de la obra como la experiencia de ser, por otro, una cámara y un carro. Esta idea me persigue, porque creo que contiene en su interior una crítica muy cuidadoso de la misma (o al menos insinúa la gravedad de la decisión del elenco para realizar la pieza) trabajo. Para realizar la figura de negro, es saber que misma imagen tendrá una capa extra de la visualidad que se le aplica, y que la visión puede involucrar a mirar a través de más que a ti. Fred Moten observó en las primeras actuaciones de Adrian Piper que, en lugar de evitar una mirada racista como otros artistas buscaban, ella extorsionar a esta mirada. Ahora, en el momento contemporáneo, la visión racializada desea utilizar ambos; para llevar a cabo la mirada someter, la visión policial y al mismo tiempo para normalizarlo, para evitarlo. Tobi encontró una manera de hacer que "la patología visual", como Piper lo llamó, se ajusta a una estructura de todo el mundo ya se encuentran familiarizados: se habla de la obra como un sueño, pero otra manera de describir podría ser fílmica. Para decidir convertirse en una imagen es, en cierto sentido, para encontrar la paridad con el trágico.
La segunda vida de este trabajo se constituye para mí entonces, no sólo por el tipo de interrupciones a lo que la policía o de la ciudad siempre, ni por las crisis en curso a que se refiere, pero por el hecho de que la experiencia no pudo ser corroborada o confirmado con los demás. Estoy seguro de que casi nadie veía el mismo trabajo, en el mismo tiempo, como cualquier otra persona. Fue esta decisión de hacer una obra que se mantiene en la oscuridad, en el tipo de espacio oculto de la vida en la calle, e íntimamente, entre un solo actor y un público aventado, que esperaba traería el rendimiento en un estado único en el que las preguntas de su condición de obra de arte o no, y las variables en términos de su nivel de visibilidad, no tendría que ver con su potencial de poder. Este intento de re-orientación política fue motivado en parte por una voluntad de encontrar una aplicación para su propio concepto de la "oscura uchromatic". En el régimen estético este concepto propone, que espero que está más cerca de la vida ordinaria y por tanto también de la violencia recurrente de ello que el estado mediada y la hora actuales del museo de arte, obras de arte, como el tiempo [. . .] Puede llegar de nuevo al museo, pero sólo en los comunicados y testimonios.
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Más allá de las imposturas intelectuales - Transgredir las fronteras: hacia una hermenéutica transformadora de la gravedad cuántica.

Alan Sokal protagonizó, a mediados de los 90, una sonada anécdota que el famoso físico y matemático defi nió como una broma a la comunidad científi ca. 

Sokal envió un artículo a la acreditada revista Social Text, con el enrevesado título: Transgredir las fronteras: hacia una hermenéutica transformadora de la gravedad cuántica. 
El artículo se “coló” fácilmente en la prestigiosa publicación científi ca. 
El escrito estaba plagado de absurdos e insensateces, postulaba un relativismo cognitivo extremo y trufaba todo el texto de fórmulas y propuestas matemá- ticas todas ellas sin sentido y expuestas, pretendidamente, sin claridad expositiva. 
Una gran parte de las frases del artículo procedían de conocidos intelectuales franceses y norteamericanos apóstoles del posmodernismo (Michel Serres, François Lyotard, Jacques Lacan, Jacques Derrida y otros) lo que lo convertía en una antología de “frases celebres” de estos autores. 

JOAQUIM PRATS Catedrático de la Universitat de Barcelona
La intención de Sokal era demostrar que, en determinadas publicaciones muy reputadas en el mundo académico, todo valía. Era el momento del posmodernismo rampante, especialmente en los campos científi cos menos desarrollados y con más miseria teórica, como la pedagogía y en otros ámbitos del conocimiento social. 
Desvelado el experimento -tan poco ortodoxo- el escándalo que se produjo fue mayúsculo. Los corifeos del posmodernismo, que no sus primeras espadas, corrieron a anatemizar a un “positivista” tan osado. 
Sokal aceptó las interpelaciones de las que era objeto y publicó un libro titulado Imposturas Intelectuales (1997) que tuvo una gran repercusión y avivó la polé- mica de la ciencia contemporánea. En Imposturas Intelectuales se pretende analizar las propuestas de algunos de los más reputados intelectuales posmodernos, partidarios de las ideas relativistas, que rechazan la tradición racionalista de la Ilustración y que consideraban la ciencia como una “narración” o una construcción social entre muchas. 
Sokal desveló en su libro las insufi ciencias de conocimientos científi cos de muchos de estos autores (Lacan, Braudrillard, Kristeva, etc.) y lo que denominaba su “pedante artifi ciosidad”, y el deliberado abandono de la ciencia como “conocimiento” más objetivo. “En muchos ámbitos -nos dice Sokal- se da por supuesto que todos los hechos están construidos socialmente, las teorías científi cas son meros mitos o narraciones, los debates científi cos se resuelven mediante la retórica y la formación de coaliciones, y la verdad es sinónimo de acuerdo intersubjetivo”. 
No era el primero en denunciar el desmantelamiento de las ciencias sociales y los desatinos y logomaquias de muchos gurús del posmodernismo (lo habían hecho con más virulencia Mario Bunge, y con más matices Noam Chomsky, George Steiner o Umberto Eco, entre otros), pero sus objeciones se tomaron por algunos como un ataque a la izquierda hecha por un “físico prepotente”. Trece años después, Sokal ha vuelto a la carga con una nueva obra titulada: Más allá de las imposturas intelectuales. Ciencia, fi - losofía y cultura (2009). 
En esta ocasión se trata de un libro en el que denuncia las consecuencias tan desastrosas que ha supuesto el posmodernismo para el pensamiento progresista y de izquierda. 
Esta corriente es caracterizada, como también lo hace Eric Hobsbawm, como uno fenómenos intelectuales más reaccionarios de los pensamiento contemporáneo. 
En Más Allá… se tratan las graves implicaciones sociales y políticas que ha tenido el abandono, por parte de cierta izquierda académica, de una visión científi ca del mundo. 
El núcleo duro de esta posición lo resume Noam Chomsky que considera hiriente que algunos intelectuales, que se autocalifi can de izquierdas, priven de la posibilidad del conocimiento cientí- fi co de lo social como un instrumento de emancipación propagando que el “proyecto de los Enciclopedistas” está muerto, y “que hemos de abandonar las ‘ilusiones’ de la ciencia y de la racionalidad”. 
Será un mensaje, señala Chomsky, “que hará felices a los poderosos, satisfechos de monopolizar estos instrumentos para su propio uso”. Sokal se plantea qué importancia puede tener el que se difundan las teorías posmodernas. 
“Para la ciencia natural, dice Sokal, ninguna, nunca les harán caso. Para las ciencias sociales sí, sus efectos negativos son: una pérdida de tiempo en discutir acerca de necedades cuando puede emplearse ese valioso tiempo en trabajos más útiles; una confusión que favorece el oscurantismo, al renunciar (debido al relativismo) a una herramienta” que puede ayudar a desmontar los mitos y manipulaciones. El posmodernismo causa un grave perjuicio para las causas de izquierda, por las dos razones: si se pierde el tiempo discutiendo estupideces, el intelectual se aisla en su “torre de marfi l” y pierde el contacto con la realidad del mundo; por otra parte, si todo es relativo, si todas las ideas son igual de válidas en su contexto, etc. ¿cómo decir que el racismo o el sexismo están “equivocados”? La buena noticia es que se está produciendo una refundación de la “modernidad” 
después del sarampión relativista. Quizá debemos hacer caso a Mario Bunge cuando responde en una reciente entrevista por el secreto de su longevidad. La receta para llegar a los noventa años es clara: “No leer a los posmodernos, no fumar, no beber alcohol y no hacer demasiado deporte. Mantener ágil el cerebro. Si uno deja de aprender, el cerebro deja de funcionar”. Tomo nota. Opinión M


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La epistemología estudia cómo se llega al conocimiento de las cosas. En este caso, con preguntas como:
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Impostores y posmodernos: el caso Sokal

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En décadas recientes se ha desarrollado una nueva visión de la Ciencia que la aleja del pedestal en que se encontraba desde tiempos de la Ilustración. Esa herramienta maravillosa que la mente humana creó para comprender el Cosmos se ha convertido en algo desconocido y extraño. Ahora resulta que todo tiene tan sólo un valor relativo; que la “verdad objetiva” no existe; que la Ciencia es tan sólo una narrativa más; que la tarea de la gente de bata blanca consiste ahora en inventar mitos culturales en lugar de hacer descubrimientos; y que todas las culturas tienen su parte de certeza, y son por tanto igualmente válidas y respetables. La Verdad se convierte en una convención escogida por consenso.
Animados y arropados por un nuevo paradigma, un conjunto de filósofos y humanistas utilizan la Ciencia como una herramienta extraña. No se trata tan sólo de modificarla o modelarla, sino de usar sus principios en otras ramas de nuestra sociedad. Las paradojas de la Mecánica Cuántica se utilizan en sociología, y la teoría de la Relatividad del tito Albert viene como anillo al dedo para “demostrar” que todo es relativo.
Pueden imaginarse la reacción de los científicos. Los más conservadores se cierran en banda ante esta nueva percepción de las cosas; pero incluso la gente abierta de mente mira estos nuevos paradigmas con recelo, ya que atacan a la Ciencia sin aportar nada a cambio. Como consecuencia, la filosofía y los estudios sociales son vistos por la comunidad científica como una actividad, en el mejor de los casos, dañina y molesta, incapaz de ayudar a los investigadores en su labor.
Alan Sokal
Alan Sokal | Universidad N.York
Algunos decidieron contraatacar, y es aquí donde entra en liza nuestro participante. Permítanme presentarles a Alan D. Sokal, físico de la Universidad de Nueva York, izquierdista confeso y bromista sin igual. Este último título le viene de la mano de un artículo que escribió en una revista de ciencias sociales. Su acto dio lugar a lo que hoy se conoce como “escándalo Sokal“, que lejos de quedarse en unas risas inocentes provocó una fisura en la forma de entender la nueva Ciencia. Por desgracia, muchos se limitaron a quedarse con las risas y no supieron ahondar en lo que Sokal realmente estaba intentando comunicar a todos, científicos y humanistas (sí, y también a los científicos humanistas).
La historia que subyace a su bromita es muy interesante. Pasen y disfruten del espectáculo.
PRIMER ACTO: EL ARTÍCULO
Alan Sokal es uno de esos científicos que cree en un mundo donde existe una verdad objetiva, no de uno en el que la verdad depende de la subjetividad de las sociedades humanas. Harto de tanto estudioso radical pontificando quee los hechos son invenciones sociales, y de tanto departamento de humanidades que se apropia de conceptos científicos para “demostrar” sus particulares visiones de la sociedad, Sokal se propuso una menta: desenmascararlos. Para ello, nada mejor que la parodia.
El propósito del autor fue averiguar si una revista puntera en estudios culturales sería capaz de publicar un artículo con el único mérito de que sonase ideológicamente bien ante los editores, aunque técnicamente no tuviese pies ni cabeza. El blanco escogido: la revista Social Text, un órgano habitual de expresión en el ámbito de los estudios culturales y sociales norteamericanos. En 1996 esta revista estaba preparando una réplica a un libro que criticaba las tesis del relativismo científico. Los editores de Social Text realizaron una recopilación de artículos, entre los cuales escogieron uno titulado “Transgredir las fronteras: hacia una interpretación hermenéutica de la gravedad cuántica.” El autor era Alan Sokal.
El artículo utilizaba la terminología habitual de los escritos de estudios sociales: vocabulario humanista, citas, referencias a eruditos del ramo, párrafos de eminentes científicos copypasteados, montones de referencias a pie de página. En apariencia, se trataba de un ataque contra la ciencia de siempre, dogmática y rígida:
Muchos científicos, sobre todo físicos, siguen rechazando la idea de que las disciplinan que practican la crítica social o cultural puedan aportar algo, como no sea de forma marginal, a sus investigaciones… Sin embargo… se ha evidenciado cada vez más que la ‘realidad’ física, al igual que la ‘realidad’ social, es en el fondo una construcción lingüística y social; que el ‘conocimiento’ científico, lejos de ser objetivo, refleja y codifica las ideologías dominantes y las relaciones de poder de la cultura que lo ha engendrado…
Ante este estado de cosas, el planteamiento de Sokal fue sencillo y contundente: presentó un repaso a las cuestiones filosóficas e ideológicas planteadas por la mecánica cuántica y la relatividad general, esbozó algunas cuestiones de la naciente teoría de la gravedad cuántica, y finalmente discutió las consecuencias culturales y políticas de estas innovaciones.
Dicho y hecho. Gracias a una serie de citas sacadas de autores científicos clásicos (Bohr, Einstein, Heisenberg), Sokal incidió en algunos de los aspectos más polémicos de la Física Moderna. A continuación, tomó prestada citas adicionales de autores contemporáneos sobre estudios sociales (Derrida, Lacan, Irigaray) para dar una pátina de relativismo y posmodernismo a su artículo.
Cualquier físico o matemático competente puede ver claramente lo absurdo del planteamiento del artículo. Por ejemplo, Sokal utilizó una cita de Derrida para afirmar que “el número π de Euclides y la G de Newton, que antiguamente se pensaba que eran constante y universales, se perciben ahora en su ineluctable historicidad” O dicho de otro modo: ¡el número pi ya no es constante!
En esta visión sokaliana, conceptos como la Relatividad de Einstein, la teoría de cuerdas o la del caos se usan alegremente y sin base alguna. Los problemas de frontera y el carácter discontinuo de las transiciones de cambio de fase se convierten en punto de partida para un alegato feminista. La matemática cartesiana es “deconstruida” para trascender las diferencias entre objeto y sujeto, entre humanidad y naturaleza. El atomismo y el reduccionismo dejan paso a una “nueva ciencia” en la que se contextualizan interacciones y flujos. La ciencia posmoderna proporciona “un poderoso apoyo al proyecto político progresivo, entendido en su sentido más amplio: la transgresión de fronteras, la ruptura de barreras, la democratización radical de todos los aspectos en la vida social, económica, política y cultural.” Cuando el artículo acaba con un llamamiento a que “la enseñanza en ciencia y matemáticas debe ser purgada de sus características autoritarias y elitistas, y el contenido de esos temas debe ser enriquecido mediante la incorporación de apreciaciones derivadas de las críticas feministas, homosexuales, multiculturalistas  y ecológicas,” casi podemos imaginarnos a Sokal fijando la bayoneta de su AK-47 mientras las banderas de la revolución cultural ondean sobre la multitud enfervorecida.
Una vez el artículo fue publicado, Sokal mostró sus cartas, y en un segundo artículo a Social Textreconoció la impostura y explicó los motivos que le impulsaron a ello. Molestos por la forma en que fueron engañados, los editores se negaron a publicarla; el motivo oficial fue que “no cumplía sus estándares intelectuales.” Finalmente, se publicó en la revista Lingua Franca.
Podríamos pensar que exigir conocimientos de física a los editores de una revista de estudios sociales sería mucho pedir, y el caso es que, incluso sin sacar a colación la vieja polémica sobre las dos culturas, hubiera sido adecuado pedir la opinión de un experto. La revista no hizo tal cosa. Se tragó un cebo demasiado apetitoso para dejarlo pasar, y ya de paso se zampó anzuelo y sedal.
El eco de la broma llegó hasta publicaciones como el New York Times y levantó ampollas por todos lados (no hay más que ver los debates en la web del autor). El tema levantó las heridas ocultas entre la comunidad científica, harta en buena medida de lo que suena tan sólo a palabrería hueca, y para quienes la broma de un físico contra los humanistas les parecía, como mínimo, un alivio tras tanto ataque a su labor; vean, por ejemplo, cómo el premio Nobel de Física Steven Weinberg reparte estopa a dos manos. Por su parte, los estudiosos sociales no vieron con buenos ojos esta burla a costa de algunos de sus referentes intelectuales más respetados.
SEGUNDO ACTO: LA REINCIDENCIA
Si eso hubiese sido todo, la broma de Sokal no habría llegado muy lejos. Ya ha habido otros casos de impostura científica similar en el pasado. Pero este caso era diferente. Sokal tenía miras más ambiciosas. En diversas ocasiones intentó explicar que su preocupación era la creciente moda de utilizar conceptos científicos que han adoptado algunos intelectuales para “demostrar” teorías sociales. Quería denunciar la forma en que muchos filósofos y estudiosos culturales utilizaban e interpretaban citas científicas sin criterio alguno y  como les daba la santa gana.
El resultado fue la publicación en 1997 del libro Imposturas Intelectuales. A lo largo de casi trescientas páginas, Sokal y el físico belga Jean Bricmont ponen a caldo a algunos de los más ilustres pensadores del ramo, al tiempo que aclaran sus propias ideas al respetable. Recomiendo el libro al lector, y estoy seguro de que lo considerará tiempo bien invertido (lo publicó Paidós en 2008).
Me limitaré aquí a dar algunas pinceladas para que se hagan ustedes una idea de cómo se las gastan los autores, quienes no dejaron títere con cabeza. Las vacas sagradas de la filosofía de la ciencia son despellejadas sin contemplaciones, y sus citas son usadas en su propia contra.
Vean, por ejemplo, el ejemplo de Bruno Latour, filósofo y sociólogo de la ciencia. Latour publicó en 1976 un artículo sobre la momia de Ramsés II. Los científicos franceses habían descubierto que el faraón murió de tuberculosis, y Latour se preguntó si eso era un anacronismo. “Antes de Koch, el bacilo no tiene existencia real,” dijo. No contento con ello, descartó que Koch hubiese descubierto un bacilo preexistente, con el argumento de que eso “tiene sólo la apariencia de sentido común.”
Piensen un poco en ello. Si Latour están en lo cierto, resulta que las cosas no tiene existencia real hasta que se las descubre. ¿Los cuásares, distantes miles de millones de años-luz de la Tierra, no existen hasta que alguien los fotografió? ¿Las islas Cook no existieron hasta que Cook recaló en ellas? ¿Yo no existo hasta que Angelina Jolie cruce sus ojos con los míos? Si a usted le suena extraño este “razonamiento,” bienvenido al club. Ah, y si espera que Latour descubra sus cartas y nos aclare el dilema, puede usted esperar sentado, porque no lo hace.
Podría pensarse que los autores han tomado un artículo desafortunado de un joven Latour y lo han aprovechado para reírse de él, pero no es así. En un capítulo entero, muestran la visión latouriana sobre la teoría de la Relatividad. Latour afirma que la relatividad de Einstein postula la existencia de tres sistemas de referencia: uno en reposo, otro en movimiento (ejemplo típico: el andén y el tren), y un tercero donde un enunciador “intenta superponer las observaciones codificadas que le envían los otros dos.” A continuación, convierte al tercer observador en árbitro de las observaciones de los otros dos, luego equipara la comparación de las observaciones con “una lucha por el control de privilegios, para disciplinar cuerpos dóciles,” y acaba poco menos que llamando a la revolución social:
Estos combates contra los privilegios en economía o en física son, literalmente, no metafóricamente, los mismos… ¿Quién se beneficiará del envío de todos esos observadores delegados a los andenes, a los trenes, a los rayos de luz, al Sol, a las estrellas cercanas, a los ascensores acelerados, a los confines del Cosmos? … Si la relatividad es correcta, sólo uno de ellos (concretamente, el enunciador, es decir, Einstein o algún otro físico) podrá acumular en un sitio determinado (su laboratorio, su despacho) los documentos, los informes y las mediciones enviados por todos sus delegados.
Eso es lo que Latour afirma “literalmente, no metafóricamente.” Ante las críticas a su labor, Latour respondió: “las opiniones de los científicos sobre los ‘science studies’ tienen muy poca importancia. En nuestras investigaciones sobre la ciencia, los científicos son los informantes, no nuestros jueces.
¿Estupefacto, mi querido lector? Pues le aseguro que la cosa mejora. Den la bienvenida a la filósofa feminista francesa Luce Irigaray, quien defiende la teoría de que la mecánica de fluidos está menos desarrollada que la del sólido porque la solidez se identifica con los hombres y la fluidez con las mujeres. Hayles, una de las intérpretes norteamericanas de Irigaray, lo expresa así:
“Mientras que el hombre tiene unos órganos sexuales protuberantes y rígidos, la mujer los tiene abiertos y por ellos se filtra la sangre menstrual y los fluidos vaginales… del mismo modo que las mujeres quedan borradas en las teorías y el lenguaje masculinos y existen sólo como no hombres, los fluidos han sido también borrados de la ciencia y existen como no sólidos… el problema del flujo turbulento no puede ser resuelto porque las concepciones acerca de los fluidos (y de la mujer) han sido formuladas para dejar necesariamente residuos inarticulados”
El propio Einstein sale mal parado. Irigaray afirma que E=mc2 es una “ecuación sexuada.” ¿Argumentos? “Privilegia la velocidad de la luz respecto de otras velocidades que son vitales para nosotros. Lo que me hace pensar en la posibilidad de la naturaleza sexuada de la ecuación no es, directamente, su utilización en los armamentos nucleares, sino por el hecho de haber privilegiado a lo que va más aprisa” Ignoro que pensaría Irigaray de Margaret Thatcher o Indira Gandhi, en su momento dirigentes de potencias nucleares.
Irigaray está convencida de que la ciencia es “masculina” y, en consecuencia, aconseja a las mujeres “no suscribir ni adherirse a la existencia de una ciencia neutra, universal, a la que deberían acceder penosamente, una ciencia con la que se torturan a sí mismas y torturan a las demás mujeres, transformando la ciencia en un nuevo superego.”  Todo basado en principios de Física y lógica matemática carentes totalmente de base.
Jacques Lacan, psicoanalista francés, le sigue a la zaga en esta carrera de sinsentidos. Alguien capaz de declarar con total seriedad que “la vida humana se podría definir como un cálculo en el que el cero sería irracional” ciertamente promete. Para aclarar que no se trata más que de una metáfora, añade que “cuando digo ‘irracional’ no me refiero a cualquier estado emocional insondable, sino precisamente a lo que se denomina un número imaginario” [Pausa para oír a Clara Grima rechinar los dientes desde Sevilla].
A continuación, el doble salto mortal: se saca de la manga la siguiente ecuación:
S (significante) / s (significado) = s(enunciado)
 y, tras afirmar que el “significante” S se puede representar como (-1), concluye que s es igual a la unidad imaginaria i.
Aquí Lacan se burla del lector,” afirman en este punto Sokal y Bricmont, y yo no puedo estar más de acuerdo con ellos. En ese momento, Lacan matemático deja paso a Lacan el psicólogo:
“Es así como el órgano eréctil viene a simbolizar el lugar del goce, no en sí mismo, ni siquiera en forma de imagen, sino como parte que falta en la imagen deseada: de ahí que sea equivalente al [raíz cuadrada de -1] del significado obtenido más arriba, del goce que restituye, a través del coeficiente de su enunciado, a la función de falta de significante: (-1)”
Yo una vez demostré que Santa Claus existe, pero debo confesar humildemente que Lacan me da cien vueltas en lo que toca a fantasía.
Julia Kristeva, filósofa y psicoanalista de origen búlgaro, entiende de matemáticas pero las utiliza sin sentido ni lógica. Jean Baudrillard, sociólogo, utiliza la terminología científica como si fuese un magufo (“quizá haya que considerar la historia misma como una formación caótica en la que la aceleración pone fin a la linealidad, y donde las turbulencias generadas por la aceleración alejan definitivamente la historia de su final, al igual que alejan los efectos de sus causas“). Deleuze y Guattari no se quedan atrás. Václac Havel postula que la caída del comunismo fue un signo de que el pensamiento moderno, objetivamente cognoscible, ha llegado a su crisis final. Y suma y sigue.
Sokal y Bricmont terminan Imposturas Intelectuales con un interesante epílogo en el que expresan sus propios puntos de vista. Explican qué tipo de enseñanzas pueden extraerse de los textos incluidos en su libro, hacen algunas consideraciones sobre cómo se ha llegado a este punto, y finalmente discuten qué valor tiene toda este impostura. En su opinión, las ciencias físicas están sufriendo los ataques injustificados del posmodernismo, pero aún peor lo llevan las ciencias sociales, que sufren “cuando los sinsentidos y los juegos de palabras a la moda sustituyen el análisis crítico y riguroso de las realidades sociales… los estudiantes aprenden a repetir y adornar discursos de los que casi no entienden nada.”
TERCER ACTO: LA RESPUESTA
Si el artículo de Sokal generó polémica y risas, el libro provocó un auténtico escándalo. La discusión saltó fronteras, y sorprendentemente, fue en Francia donde el tema consiguió irritar a más personas con más intensidad y furia.
En realidad, no es tan sorprendente. Los estudios sociales de EEUU están muy influidos por el pensamiento francés. En palabras de Sokal y Latour, “durante los años ochenta, esta forma de pensar [de Lacan, Kristeva, Deleuze, etc] se ha difundido fuera de Francia, principalmente en el mundo de habla inglesa.” No es casualidad, pues, que muchos de los autores ridiculizados sean de nacionalidad francesa.
En este punto podríamos hacer chistes fáciles sobre los estereotipos culturales y las tradicionales pullas existentes entre franceses y norteamericanos (que si estos son unos comequesos derrotistas, que si los otros unos imperialistas palurdos, que si las baguettes por aquí y lasfreedom fries por allá). No lo haré, y tampoco Sokal o Bricmont hicieron la menor alusión a razones de rivalidad internacional, pero de todos modos el chauvinismo francés se añadió al potaje para llevarlo hasta el punto de ebullición. El honor de la France, por no hablar de la reputación de la filosofía posmoderna, estaba en juego.
La respuesta llegó en la forma de Imposturas Científicas, una colección de artículos de intelectuales franceses (ninguno de los aludidos por Sokal en su artículo o en su libro aprovecharon esta oportunidad para ejercer su turno de réplica), escritos con el doble propósito de a) defender los autores patrios y b) darle estopa a ese payaso norteamericano y su bufón belga (y, ya de paso, a ese tal Weinberg, por meterse donde no le llaman). El título del libro ya dejaba bien claro que era hora de la venganza. Payback.
Lo primero que noté es que, aunque la contraportada (Frónesis, Cátedra Universitat de Valencia, 2003) lo presenta como un libro que “con la dosis necesaria de humor, aboga por la reconciliación entre filósofos y físicos,” hay muy poca dosis de humor, menos aún de reconciliación, y mucho deseo de revanchismo. La génesis del libro fue un seminario (“informal y pluridisciplinario”) llevado a cabo el 4 de julio de 1997 en París. En palabras de Baudouin Jurdant, el editor: “Esta reunión puso de manifiesto muchas tensiones en el seno del grupo, así como una violencia latente que se traducía en actitudes y comportamientos impregnados de agresividad. No se trataba de un mero desacuerdo… también otras discusiones posteriores con variados interlocutores fueron muchas veces muy tensas, al punto de desencadenar auténticos estallidos de cólera.” Irónicamente, el mismo editor afirma unas páginas después que gracias a su libro “se entiende mejor por qué las investigaciones sobre la ciencia o los estudios culturales pueden llegar a exasperar tanto a los científicos.” No sé ustedes, pero no es a los científicos a los que veo subiéndose por las paredes con espumarajos en la boca.
Pronto percibí algunas pautas. Algunos autores dejaron aflorar claramente la vena militarista. Desde el principio, la impostura de Sokal (Sokal hoax) fue calificada como “affaire Sokal,” que algún autor asoció explícitamente al “affaire Dreyfus,” un escándalo social que caló muy hondo en la Francia de finales del siglo XIX. Michel Pierssens (de la Universidad de Montreal) calificó la “trampa Sokal” como “una temible máquina de guerra dirigida contra ciertas corrientes del pensamiento universitario norteamericano, impugnado desde distintos sitios por su tendencia hegemónica.” Isabelle Stengers considera que “determinados modos de descripción ‘equivalen a la guerra,’ y de nada sirve que, como hacen algunos de nuestros amigos norteamericanos, se confiera a esta guerra la naturaleza de lucha poscolonial o antiimperialista.”
Jean-Michel Salanskis, profesor de Filosofía en la Universidad de Lile-III, considera la publicación del libro de Sokal y Bricmont “injuriosa y que nos afecta inevitablemente ‘como franceses’ ” Este caballero dedica un total de treinta y siete páginas a contradecirse a sí mismo. Apoya la teoría de la “acción ejemplar” y de introducir “trampas” o “cebos” para descubrir la verdad, al tiempo que niega tal posibilidad a Sokal (“nos resulta difícil no sentirnos irritados por una trampa que parece darnos lecciones acerca de lo que teníamos más bien la sensación de profesar“). En el colmo de la incongruencia, se pregunta “si Sokal y Bricmont han leído a Deleuze desde la perspectiva adecuada“… en el mismo artículo en el que confiesa no haber leído el libro que critica (“sólo he ojeado el libro Imposturas Intelectuales”).
Hay quienes aducen contra Sokal y Bricmont lo que podríamos denominar “fallos de procedimiento.” Según parece, nadie puede replicar correctamente las conclusiones de Deluze o Latour a menos que esté dispuesto a pasar años profundizando en la vida y obras del autor, a entenderlo como un auténtico filósofo, y luego a pasarse años debatiendo aspectos menores de su filosofía en revistas de humanidades o cualquier otro medio habitual de debate en ciencias sociales; al cabo de lo cual, digo yo, la réplica será tan abstrusa y indescifrable como el propio objeto de la réplica. Es necesario, por tanto, usar las reglas de los filósofos. “Plotnitsky sostiene que si Sokal quisiera entrar en los debates y las críticas filosóficas, debería utilizar las convenciones normales en filosofía,” afirma Joan H. Fujimura.
Otros autores, en formas diversas, utilizan el ataque de la descontextualización, afirmando que sacar de contexto tal o cual párrafo de un autor desvirtúa su discurso y lo hace más difícil de entender.  Y sin embargo, los críticos de Sokal y Bricmont comenten el mismo pecado capital que ellos. Tras usar el látigo del “no saquéis esto de contexto,” algunos de los autores toman un capítulo o un párrafo de Sokal, y dedican decenas de páginas a criticarlo.
¿Ejemplos? Daniel Fixari (profesor, Escuela de Minas, París) se pasa doce páginas justificando que la visión de Latour sobre la Relatividad es correcta, sin molestarse ni un solo momento en contrastarla con las ideas del propio Einstein. Tampoco Fujimura, antropóloga de la Universidad de Stanford, está dispuesta a aplicarse su propia medicina, y utiliza 22 páginas para criticar un solo párrafo del artículo de Sokal. Ni siquiera era un párrafo. Sokal aprovechó una cita de Derrida para soltar la siguiente parrafada posmodernista:
“El π de Euclides, y la G de Newton, que otrora se creían constantes y universales, son hoy percibidos en su ineluctable historicidad; y el hipotético observador acaba fatalmente des-centrado, desconectado de todo vínculo epistémico en un punto del espaciotiempo que no puede ya definirse mediante el uso exclusivo de la geometría”
Lo que hace la antropóloga Fujimura es demostrar que, en efecto, el número π no es constante.Para ello, considera que π es la relación entre circunferencia y diámetro, lo que es correcto en la matemática euclidiana. ¿Pero qué pasa en espacios no euclidianos? Pues que π tendrá otros valores. ¿Y si usamos métricas diferentes? Lo mismo. Quod erat demostrandum.
En diversos autores se aprecia un temor (o quizá envidia, decídalo el lector) hacia el predominio de las ciencias físicas sobre las sociales. Patrick Petitjean, físico del CERN, calificó el libro Sokal-Bricmont como “manifestación de un cientificismo más bien arrogante y ya superado, incluso de una policía del pensamiento: los físicos y los matemáticos serían los únicos en condiciones de decir la ciencia, de decir la Verdad y el Bien que de ella derivan necesariamente…”
Isabelle Stengers, profesora de Filosofía en la Universidad Libre de Bruselas, va más allá y no duda en aplicar su propia Ley de Godwin para advertir contra el peligro de tomar en consideración las críticas de Sokal:
Proponer a los científicos que asocien su justa indignación con una referencia aniquiladora, una referencia que por su propia naturaleza se hace para excluir toda posibilidad de negociación, es someterlos a la tentación de erigirse en defensores de la civilización con derecho a exigir al otro una rendición incondicional: toda discusión de lo que se ha dado en llamar ‘objetividad científica’ abre la puerta a los Mussolini, los Hitler y a otros Le Pen.
Por cierto, que su ira parece ir dirigida particularmente hacia los físicos: “No es en absoluto casual que [Sokal y Bricmont] sean físicos. Jamás un químico hubiera soñado con la ‘broma’ de Sokal... Hoy en día, los físicos ven a la química ‘reducida,’ una suerte de física aplicada que obedece a las leyes de la física.” Ignoro qué le habremos hecho en el pasado. No sé si será relevante, pero la propia Sengers reconoce que antes había sido química. Soy físico y doy clase a químicos, así que prefiero no sacar conclusiones en este punto.
Por último, es necesario resaltar un punto sórdido y del que se habla poco, pero que está siempre presente. Me refiero a la financiación, o como decía el abuelo Simpson, “a lo de la pasta.” Es indudable el beneficio que la sociedad obtiene de los resultados obtenidos por científicos e ingenieros, y por ello vivimos en un mundo que gasta cantidades obscenas de dinero en sustentar la ciencia y la tecnología. Algunas veces el beneficio es inmediato, otras no tanto, pero en general dudamos poco a la hora de dar a la ciencia prioridad en lo de la pasta, con recortes o sin ellos.
Por contra, ¿qué beneficios aparentes nos aporta la filosofía o el humanismo? O, malparafraseando a Stalin, ¿cuántas divisiones tiene Platón? Para desgracia común, los gestores de cortas miras ven con mejores ojos al médico que trabaja en una vacuna contra el sida, o al físico que prepara una patente sobre fluidos magnetorreológicos, y desprecia la labor del filósofo que puede demostrar en sesudo libro la relación entre la epistemología prearistoteliana y la hermenéutica del poder fáctico establecido durante las dinastías fatimitas.
Quizá por ello, Fujimura termina su artículo señalando la atención del respetable hacia ese punto:
Lo que está en juego en estas batallas de autoridad es importante. Abarca tanto los recursos institucionales como los créditos para la investigación, los cargos y las promociones universitarias y el acceso a la publicación. Estos recursos institucionales no son simples ventajas personales para los individuos del mundo académico, sino medios que permiten reproducir diferentes posiciones intelectuales a través de la formación de estudiantes y de doctorandos.
¿Es casualidad que nuestro ínclito y nunca bien ponderado Ministro de Educación Wert haya eliminado la obligatoriedad de dos de las tres asignaturas de filosofía en secundario y Bachillerato? Wert, quizá por primera vez en su vida, tiene algo en común con Sheldon Cooper: ambos se equivocan cuando critican los presupuestos de las ciencias sociales; y si el público (y los de la pasta) tienen la percepción de que los estudios de ciencias sociales y humanísticas son inútiles, caprichosos o poco fundamentados, éstos tendrán cuesta arriba la batalla por la pasta.  En ese aspecto, el affaire Sokal les ha hecho mucho daño. Es comprensible que se muestren tan enfadados.
EPÍLOGO
La gente de ciencias decimos siempre que el público necesita una buena cultura científica. En Naukas es tema de conversación habitual, y a pesar de nuestros esfuerzos puede que no estemos haciendo nuestro trabajo si resulta que personas como Punset o Iker Jiménez son considerados los campeones de la divulgación científica en España. Sokal no tiene reparos a la hora de entonar el mea culpa:
La enseñanza de matemáticas y ciencia es a menudo autoritaria; y esto es una antítesis no sólo a los principios de la pedagogía radical/democrática sino a los principios de la ciencia en sí misma. No es de extrañar que la mayoría de los norteamericanos no puedan distinguir entre ciencia y pseudociencia: sus profesores de ciencia nunca les ha dado motivos racionales para ello. ¿Es de sorprender, pues, que el 36% de ellos crean en la telepatía y que el 47% crea en la creación según la narración del Génesis.
Es indudable que queda mucha tarea por hacer en el campo de las ciencias físicas.
Del mismo modo, las ciencias humanísticas llevan su propia parte de culpa y su tarea pendiente. En este sentido, y aunque parezca a primera vista un simple ajuste de cuentas, el discurso de Sokal y Bricmont va más allá de la pretendida “guerra” entre ciencia y humanismo. Suscribo sus palabras cuando afirman que
En una época en que la superstición, el oscurantismo y el fanatismo nacionalista y religioso se extienden por muchos lugares del mundo -incluido el Occidente ‘desarrollado’-, es, como mínimo, una irresponsabilidad tomarse con tanta ligereza aquello que, históricamente, ha sido el principal valladar contra esas locuras, es decir, una visión racional del mundo. Sin duda alguna, no es su intención de los autores posmodernos favorecer el oscurantismo, pero es una consecuencia inevitable de su enfoque
Este oscurantismo llega a las más altas esferas. Ni siquiera me molestaré en describir cómo la cantinela de “todas las creencias son respetables y no hay una verdad absoluta” llevó a importantes jefes de Estado a consultar a videntes y echadores de cartas. Noam Chomsky, citado en el libro, comparte su experiencia:
Cuando daba conferencias [en Egipto] sobre la situación actual, incluso en institutos de investigación dedicados al análisis de problemas estratégicos, los asistentes querían que eso se tradujera en términos de jerga posmodernisma. Por ejemplo, en lugar de pedirme que hablara de los detalles de la política norteamericana o de Oriente Medio, donde ellos viven, algo demasiado sórdido y falto de interés, querían saber cómo la lingüística moderna brinda un nuevo paradigma discursivo sobre los asuntos internacionales que sustituirá al texto postestructuralista. Eso era lo que les fascinaba, y no lo que revelaban los archivos ministeriales israelíes sobre su planificación interior. Es verdaderamente deprimente.
Sin filosofía, sin historia, sin arte podemos llegar muy lejos, pero como dijo Paul Newman en una película, allí no hay nadie. Las dos culturas se complementan y se necesitan mutuamente. La gente de ciencias necesitamos contar con los estudiosos de la filosofía de la ciencia para indicarnos el camino y despejar nuestras dudas, y manifestaciones del tipo “La visión que desarrollamos de la ciencia no tiene por qué parecerse a lo que los científicos piensan de la ciencia” (Bruno Latour) ciertamente no nos ayudan. Necesitamos los estudios sociales, las humanidades. Más aún, no deberían existir “los de letras” o “los de ciencias” porque todos deberíamos participar de ambos mundos.
No es casualidad que algunos de los mayores científicos de la Historia hayan sido asimismo grandes filósofos y pensadores profundos. Mis hijos (estudiante universitario de Físicas uno, proyecto de megaconstructor el otro) han flipado con la filosofía, nunca los he visto tan entusiasmados con una asignatura, y yo la gocé igualmente en mis tiempos de BUP. Ahora necesitamos que el camino opuesto se recorra de la misma forma, y que tanto los estudios sociales sobre la Ciencia como los estudios científicos sobre la sociedad avancen a mayor beneficio de todos. Si el caso Sokal ha servido como revulsivo, bienvenido sea, con independencia de lo que haya escocido.