La influencia de
Newton sobre Smith
Andrés Bilbao Sentís
La concepción de Newton se asienta
sobre el Dios nominalista, un Dios
que es Voluntad, es omnipotente y
nada debe a los hombres. El nominalismo estableció dos principios.
Primero: la creación del
mundo es resultado de la voluntad de Dios; una
voluntad incomprensible para el ser humano.
Segundo principio: la vinculación entre la
voluntad del Creador y el poder 1
.
Lo que Dios
decide desde su voluntad es la verdad. El nominalismo afirma que Dios no hace cosas contradictorias. La teoría de la predestinación establece que si desde el comienzo de los tiempos
Dios decide que Pedro se salve, éste accederá
al paraíso. La voluntad de Dios es la verdad. El
texto de Ockham (1983), Predestination, God’s
foreknowledge, and futures contingents (El conocimiento previo de Dios y los contingentes futuros) da
lugar a la noción del ser humano como un ser
predestinado y a la vez como un ser que actúa
mediante el deseo.
La noción del ser humano como ser movido
por las pasiones fue desarrollada por autores
como La Mettrie, Holbach, Morelly y en alguna medida Condillac.
Lord Kames puso la
cuestión en esta forma:
«puede el hombre posiblemente ser un libre agente algo más de lo que
pueda ser un planeta girando en su órbita. Y si
él es libre, ¿Qué deviene de su propagada moralidad que presupone la libertad de elección?»
Su respuesta es la siguiente:
«en cuanto el
hombre es gobernado por las leyes de la naturaleza, que es la ley de su propia naturaleza, sus
acciones son estrictamente causadas como
cualquier movimiento de los planetas» (Lord
Kames, 1971:54).
La concepción moderna del ser humano
reduce todo conocimiento a técnica. El apropiarse de los objetos, el conocer para dominar
es el nexo que impulsa su pensamiento. Como
Bacon señaló, el impulso hacia nuevas formas
de conocimiento nace de la recuperación del
estudio de la naturaleza. En el siglo XVI empieza a establecerse la estrecha relación entre
ciencia y tecnología. El saber científico se
orienta hacia la práctica, hacia el desarrollo de
técnicas que permitan el dominio del ser humano sobre la naturaleza. Esta relación oscurece el saber por el saber. El conocimiento se
despliega sobre la finalidad práctica. El saber
por el saber aparece como un acontecimiento inútil. La técnica se alza como el horizonte hacia el que se dirige el saber humano. La estrecha
relación entre saber y técnica determina que
únicamente el saber práctico se desarrolla. La
curiosidad y la pregunta acerca del mundo es
arrancada de la mente del ser humano, que no
persigue otra finalidad que mejorar sus condiciones de vida. La circularidad en la que esta
relación se encierra establece una ruta trazada
cuyo seguimiento es la condición para el progreso humano. El apropiarse de los objetos, el
conocimiento para dominar, es la nueva ruta del
pensamiento. En segundo lugar, el ser humano
devenido individuo, no tiene presente la noción
de la sociedad, sino la de él mismo y la permanente búsqueda de la satisfacción del deseo.
Refiriéndose a esta concepción señala Hunter: «El mono puede decirse que es mitad bestia y mitad hombre, puede decirse que está en
el estado intermedio» ( H u n t e r, 1951:57. La diferencia con el animal estriba en que el ser humano escoge, pero esta elección no tiene origen
en la razón, sino en el deseo 2
. Esta noción del
ser humano está relacionada con la idea de su
composición como razón y cuerpo. Noción que
se contrapone a la idea del ser como materia
que sólo obedece a sus determinaciones corporales. La convergencia entre forma y materia
determina la complejidad del ser humano frente a la noción del ser humano como ser deseante.
La concepción de esta segunda versión no es
mas que la noción del ser humano como naturaleza creada y el movimiento viene determinado por la naturaleza, según los designios de
su creador 3
. En oposición a ello se despliega la
noción del ser humano como un ser de razón.
En esta distinción subyace la idea del mundo
creado y la idea del mundo no construido desde
los seres humanos. El primero, como ser de
razón, es un ser previsible, ya que la intersubjetividad, que a su vez viene determinada por la
capacidad comunicativa, abre un horizonte que
se alza en el mundo de la certidumbre.
En la Enciclopedia el término hombre aparecía en los siguientes términos: «Si uno desea
entenderlo (al hombre) respecto de sus cualidades naturales, debe clasificarlo como un animal». Esto es el reflejo de la noción materialista del ser humano. El humano y el animal
aparecen como seres desprovistos de razón. La
conciencia es el lugar en el que se siente el placer y el dolor, no lo que relaciona al ser humano con el mundo.
La simetría entre el interés privado y el interés público, tiene su origen en la teología nominalista. En su contexto esa relación aparece
como un problema de fe. La creencia en el Creador es el cierre de su conocimiento en torno a
la voluntad y determina que las acciones del ser
humano estén predeterminadas 4
. Pero en este
caso no estamos hablando de un ser cuyo conocimiento depende de las criaturas. Esta noción
es incompatible con la omnipotencia divina.
El nominalismo estableció, a partir de la noción de Dios como voluntad, que la teología no
tiene estatuto científico. De ahí desarrolla la
conclusión de que los principios de la teología
no son autoevidentes como tampoco lo son sus
conclusiones 5
. La teología, el conocimiento de
Dios, no es una ciencia, puesto que la razón
humana no puede alcanzar la voluntad del
creador. El ser humano es una naturaleza creada y como tal los principios de la teología no
le son autoevidentes. Aparecen dos planos del
conocimiento, el de la teología y el que rodea
al ser humano. El segundo puede ser conocido,
pero el principio que ordena el mundo permanece como un conjunto de verdades al que sólo
se puede acceder mediante la fe 6
.
La noción de la teología se inscribe en un
mundo teóricamente impenetrable para la razón humana. El ser humano es reducido a la
condición de individuo, cerrado sobre sí mismo y definido como un ser que se pone como
meta la propia felicidad. Esto plantea al mundo moderno el problema de su irreformabilidad. Sobre ello se establece la separación entre
la política y la ética. La política se establece
como un elemento técnico, basado en la razón
formal. La ética queda fuera del alcance del ser
humano y con ello es imposible establecer la
racionalidad material.
En este mundo irreformable el individuo
aparece como un ser deseante en busca de su
propio beneficio. Esto establece la paradoja,
basada en la mano invisible, de que el individuo, persiguiendo su propio beneficio, fomenta el bienestar de la colectividad. La simetría
entre interés privado e interés público remite a
la noción teológica de la mano invisible, desarrollada por Smith.
La política en el siglo XVII se transformó en
ciencia. Ésta supone la cognición de una cosa
verdadera. Este conocimiento es obtenido mediante la intuición, asentado sobre la noción de
la mano invisible. El conocimiento aparece como descripción de un mudo creado, en el que
el ser humano mediante la razón describe la
naturaleza del la sociabilidad ordenada.
El nominalismo plantea el conocimiento de
la criaturas a partir de la legalidad a la que
están sometidas. Aparece con ello la noción de
hábito. El hábito es aquello que dispone a una
persona a una acción ya consolidada tras su
adquisición 7
. Desde el desconocimiento de la
voluntad de Dios la filosofía de la naturaleza
es una colección de hábitos intelectuales. Estos hábitos, en su síntesis configuran el método desde el que se establece el análisis lógico
de las premisas. El punto de partida es el análisis de los principios lógicos, configurando al
ser humano como un ser deseante. En ellos se
contiene el marco en el que se va a desarrollar
el conocimiento del individuo. La crítica alude
a la coherencia de los términos, que aplicados
al mundo exterior darán lugar al conocimiento.
Aristóteles atribuye la noción de causa final
a la razón y voluntad de los seres humanos. El
nominalismo considera que la causa final no
les puede ser atribuida. Equipara a todos los
sujetos creados. En el mundo griego el ser humano establece la causa final mediante la razón. Pero al extender esta noción a todo lo que
existe, está colocando la noción de causa final
en la voluntad del creador. La figura del ser
humano aparece reducida a la forma sensitiva,
que se despliega según una causalidad previamente establecida. La razón del ser humano,
suprimida la noción de forma intelectiva, no
fija causas finales,lo que en términos de Weber
se llamaría la razón material.
El nominalismo formula la noción de causa
final según el principio de que la actuación de
los seres creados conduce al mismo fin. La causa final es la regularidad con la que actúa la naturaleza. Esta regularidad subsume al ser humano en la necesidad, como lo opuesto a la libertad
desarrollada desde la razón. Con este arg u m e nto, el nominalismo prepara el camino hacia la
noción del mundo que tiene su horizonte en la
certidumbre. La naturalidad del mudo creado
tiene una finalidad exterior al ser humano, exterioridad que es lo opuesto al uso de la libertad.
Esta uniformidad se irá abriendo camino en la
Ilustración escocesa en la que el ser humano
actúa a partir de sus pasiones. Y este comportamiento es lo que permitirá, como indicará
Hume, la constitución de una ciencia de las relaciones sociales.
La forma define la extensión de la materia y
a la vez no guarda relación con el proceso de
conocimiento. La noción de forma se asimila a
la figura. Desde esta perspectiva se puede distinguir una cosa de otra, una sustancia de otra
sustancia. En este proceso de pensamiento en
el que la forma se asimila a la figura se abre el
camino hacia la concepción materialista del
ser humano 8
. Ser y conciencia aparecen en
una relación determinada. La conciencia no es
el despliegue de la razón en su relación con el
mundo, sino la manifestación del ser. La conciencia no es el principio que relaciona al ser
humano con el mundo, sino algo subsumido en
la naturaleza del individuo 9
. De este modo se
elimina la libertad y se abre el camino hacia un
mundo de seres humanos intercambiables.
La noción kepleriana del mundo como imagen de Dios remite a un mundo ordenado, pero
cuyas causas del orden no se conocen. El mundo como imagen de Dios aparece como incognoscible, del mismo modo que la naturaleza
del Dios tampoco lo es. Kepler creía que Dios
deseaba que los seres humanos descubrieran el
orden que había creado 10.
La idea del cosmos ordenado desde la voluntad del Creador conduce a la descripción del
orden. Lo que Kepler refleja es la subyacente
concepción teológica. Desde su perspectiva la
creación es sinónimo de perfección. De ahí que
desarrollase su investigación no desde el método experimental, como hizo Newton, sino desde
el apriorismo de la perfección del mundo.
La armonía del sistema astronómico deriva
de la voluntad del Creador. La armonía del mund o físico es simétrica a la armonía del mundo
moral. A través de la armonía del universo, el
ser humano toma conciencia de los conocimientos que debe adquirir para acercarse a la virtud.
El orden del mundo físico es un espejo del
orden que debe regir las relaciones entre los
seres humanos.
La creencia en Dios subyace a la noción de un
mundo ordenado. Desde esta creencia se proyecta la tesis del mundo de los seres humanos
regidos por leyes independientes de la razón.
Aquí se asienta el principio que transforma la
política en técnica. Su administración se desvincula de las relaciones entre los seres humanos,
para centrarse en el principio de un orden independiente de la acción del ser humano. En esta
concepción subyace el principio de legitimación
cuya consecuencia es la exclusión de la razón humana en la construcción de la sociabilidad,
así como el avance hacia la concepción del ser
humano que se relaciona con el otro mediante
el sentimiento 11. El ámbito de la razón material pertenece a una voluntad exterior a los
seres humanos, lo que equivale a la aceptación de un orden ajeno a la configuración
racional del ser humano. Esta creencia en un
mundo creado determina que lo que sucede en
el mundo no guarde relación con la acción de
los seres humanos. El estudio de las causas
queda excluido, pues su origen está en la
voluntad del creador, inaccesible al conocimiento humano.
El objeto de los P r i n c i p i a de Newton era
mostrar que los principios matemáticos conv e rgen con las observaciones empíricas. Su
objetivo fue construir una explicación del
mundo en la que convergieran la física y la
matemática 1 2. La fuerza innata de un cuerpo
es el poder por el cual persevera bien en reposo, bien en movimiento: «...a partir del volumen de una materia corpórea que, normalmente, es proporcional a su peso» ( H a r m a n ,
1993:209). La densidad de la materia la denomina el cuerpo o la masa. La fuerza inherente la denomina el concepto de masa. La
fuerza de la materia es el poder de resistencia
mediante el cual cualquier cuerpo persevera
en su estado de reposo o de movimiento uniforme. La inactividad de la masa es lo que
determina que el cuerpo ejerza la resistencia y
el ímpetu. Newton explicó el movimiento de
los planetas alrededor del Sol, partiendo del
supuesto de que el Sol ejerce atracción sobre
cada planeta 1 3
.
El argumento de Newton se basa en dos
principios. Primero: la filosofía se funda en la
apariencia de las cosas. Segundo: si Dios interviene constantemente en la naturaleza de las
cosas, entonces sus relaciones cambian constantemente. En este caso no hay posibilidad de
establecer regularidad entre las cosas. Con este
argumento rebate a Descartes 14. La noción de
Newton es la del Dios nominalista, que crea el
mundo y se aleja de él. Este Dios establece la
relación entre su voluntad y la verdad. De este
modo se puede establecer el principio de una
legalidad que rige el mundo de la astronomía.
El Dios nominalista establece un orden en el
mundo que permanece inmutable.
Newton despliega la tesis de las cosas creadas y provistas de una naturaleza inmodificable. Dios ha creado el mundo, lo ha dotado de
una determinada legalidad y no interviene en
el orden con el que las cosas se relacionan.
Esto supone la desaparición de los milagros en
el mundo y éste se despliega según una determinada legalidad que nace de la voluntad de
Dios. Se establece, a diferencia de Descartes,
la compatibilidad entre la creencia en Dios y la
experimentación y observación del conocimiento científico 15
.
A través de la noción de gravedad despliega
la noción de un mundo regido por la legalidad
y no sometido a la constante intervención divina. Es el creador que si sitúa al margen del
mundo, es un Dios cerrado sobre sí mismo,
que no guarda relación con las cosas creadas.
En el libro tercero de los Principios mate -
máticos de la filosofía natural, Newton expone
las cuatro reglas para filosofar. En la regla primera: «No debemos para las cosas naturales
admitir más causas que las verdaderas y suficientes para explicar sus fenómenos» (Newton,
1987:461). En la segunda regla: «Por consiguiente debemos asignar tanto como sea posible a los mismos efectos las mismas causas»
(ibid:461). En la tercera regla: «Las cualidades
de los cuerpos que no admiten intensificación
ni reducción, y que resultan pertenecer a todos
los cuerpos dentro del campo de nuestros experimentos, debemos considerarlas cualidades universales de cualesquier tipo de cuerpo»
(ibid:461-2). En la cuarta regla: «En filosofía
experimental debemos recoger proposiciones
verdaderas o muy aproximadas, inferidas por
inducción general a partir de fenómenos, prescindiendo de cualquier hipótesis contraria hasta
que se produzcan otros fenómenos capaces de
hacer más precisas esas proposiciones no sujetas a excepciones»(ibid:463). El argumento de
Newton es el siguiente. Primero, la filosofía se
funda en la apariencia de las cosas. Segundo, si
Dios interviene constantemente en la naturaleza de las cosas sus relaciones cambian constant e m e n t e 16
. No hay posibilidad de establecer
regularidad entre las cosas. Tercero, como consecuencia, la verdadera ciencia debe basarse en
el apartamiento de Dios del mundo de las
cosas. Newton hace suya la tesis de las cosas
creadas e inmodificables.
Su análisis se centra tanto en experimentos
como en observaciones, a partir de los cuales
se pueden obtener conclusiones generales. La
únicas objeciones que pueden admitirse son aquellas que tienen su origen en los experimentos. Las hipótesis no deben ser tenidas en
cuenta por la filosofía experimental. En el
siglo XVII se desarrollaron nuevas teoría científicas vinculadas a los nuevos sistemas de
filosofía 17. La nueva concepción se asentaba
en la noción de un mundo creado. La constitución del mundo era inmodificable. La metafísica y la ética eran dejadas de lado, sustituidas
por la observación de los acontecimientos 18
.
Newton construirá un sistema alejado de la
noción de impacto, lo que le llevará al enfrentamiento con Leibniz 19. El modelo de Newton
se basaba en fuerzas que relacionaban los cuerp o s entre si 20. A partir de ahí establece una
nueva ciencia de la naturaleza. A esto responde Leibniz: «La ciencia mecánica de los cielos
empieza con Newton como una ciencia matemática, no como una fábrica de imaginarios
modelos»(Hall, 1980:149).
La posición de Leibniz respecto a la gravedad se explica en el siguiente párrafo: «tanto la
gravedad como la elasticidad están solamente
en la materia por razón de la estructura del sistema y puede ser explicada mecánicamente»
(Hall, 1980:157). Ello supone el rechazo de la
atracción de Newton, no solamente porque
pensó que seguía una falsa metafísica científica, sino porque a los ojos de Leibniz cualquier
atribución de actividades a la materia estaba
abocada a llevar a un conjunto de falsas conclusiones en areas del pensamiento que nada
tienen que ver con la ciencia natural. Lo que
Leibniz plantea es que la gravedad y la elasticidad están en la materia y ambas pueden ser
explicadas mecánicamente o por impulso.
Newton construirá su sistema fuera de la
noción de impacto, como explicación del
movimiento. Su modelo se basa en fuerzas que
relacionan los cuerpos entre sí. Esto da lugar a
una nueva concepción de filosofía de la naturaleza. Refiriéndose a la concepción de Newton escribió Leibniz: «El fundamental principio de razonamiento es: nada sin causa...Este
principio prescinde de todo lo inexplicable, de
ocultas cualidades y otras ficciones (...) Por
ejemplo, si uno afirma en la materia una primaria fuerza atractiva que no es derivable de
nociones inteligibles del cuerpo (...) Cuando se
afirma que el efecto de la gravedad depende no
de una oculta causalidad de los cuerpos sino de
la voluntad de Dios o una oculta ley divina, se
nos está proporcinando una causa sobrenatural
o milagrosa (Hall, 1980:153). Lo que Leibniz
critica a Newton es que la gravedad sea una
cualidad de los cuerpos producida por la
voluntad del creador. Desde su perspectiva
esto remite a lo sobrenatural. Para Leibniz el
movimiento se debe al choque entre materias
de la naturaleza. El movimiento producto de la
atracción, tal como lo entendía Newton, era
para Leibniz volver a las cualidades ocultas
del pensamiento escolástico. La noción de la
gravedad como lo inexplicable supone un
retroceso al mundo de lo mágico. Afirmar que
los cuerpos se mueven porque hay una fuerza
de atracción que los relaciona es recurrir a cualidades ocultas. La diferencia radica en que
Leibniz habla de un Dios que interviene en el
mundo, y Newton de un Dios que ha creado un
orden, que se despliega según leyes propias.
La posición de Leibniz se asentaba en el principio de que el choque entre los cuerpos explicaba el movimiento, lo que permitía establecer
una causa. Newton remitía al principio de gravitación y a que por medio del experimentalismo se podría establecer principios que explicaran el movimiento de los cuerpos.
En Newton aparece la noción de la pasividad de la materia. La materia es inerte, sólo
por la voluntad del Creador está dotada de
gravitación. A través de esta fuerza se establece el orden de los planetas.
La gravitación es la manifestación de la
voluntad de Dios en el mundo21. El punto central de la argumentación de Newton radica en
la noción del Dios creador, que una vez creado
el mundo y dotado de orden lo contempla
desde la lejanía. El orden nace de la voluntad
de Dios, y de ahí se deduce la noción de orden
formal. Esta formalidad se traslada a la lógica
del mercado, en el que la figura del ser humano es la figura del ser deseante.
La acción del ser humano a partir de la teoría
de la predestinación y la presciencia de Dios, es
una acción centrada en la corporalidad. El deseo
determina las acciones de los individuos. Esta
noción excluye el uso de la razón, el ser humano aparece como un ser movido por las pasiones a la que la razón se encuentra subordinada.
La noción de la creación lleva aparejada la
idea teológica del progreso. En esta idea subyacen dos nociones. La primera es el desarrollo
de la racionalidad económica. Tras este momento continúa desarrollándose la sociedad a
partir del ser deseante, que cifra la felicidad en la posesión de objetos materiales. Otro elemento vuelve a hacer referencia a la condición del
obrero. Reaparece la noción teológica de que el
ser del obrero lleva aparejada la conciencia
revolucionaria. El fin de la historia es un mundo regido por la clase obrera 22
.
Esta doble noción teológica se coloca en
términos antagónicos con la noción del ser
humano racional. En contra de ésta, el ser deseante aparece como un ser creado y con ello
la constitución del mundo es inmodificable 23
.
La materia es inerte pero, por la voluntad de
Dios, es dotada de gravitación. La noción de
Dios que sostiene Newton es la un creador que
crea el mundo desde su voluntad. El punto
central de la construcción de Newton radica en
la noción del Dios creador, quien una vez creado el mundo, lo dota de orden y se aleja de él.
Del orden producido por la voluntad de Dios
se deduce la noción de orden formal. Esta formalidad se traslada a la lógica del mercado, en
la que la figura del ser humano es un ser desprovisto de razón.
La transposición de un orden astronómico al
campo de las relaciones sociales se proyecta
como un orden construido hasta el final del
tiempo 24. Newton se remite a la divinidad,
quien dota a los cuerpos de gravedad. Esta
fuerza establece el principio de atracción de un
cuerpo por otro. El principio de un mundo creado remite a una relación establecida por la
mayor o menor masa de los cuerpos. Smith
transpondrá está noción a la lógica de la oferta
y la demanda.
La teoria de Newton derivó hacia una naturaleza autocontenida así como hacia el equilibrio de poderes atractivos y repulsivos 25. La
noción de naturaleza autocontenida y de equilibrio de los poderes atractivos y repulsivos supone que el mundo no está sujeto a la intervención providencial de Dios. La noción de
voluntad del Creador remite a un orden determinado que se desarrolla con certidumbre. El
mundo de la certidumbre permanece inmodificable y todo lo que sucede no guarda relación
con el ser humano. Se trata de un mundo eterno. En este mundo las consecuencias de las
acciones de los individuos no guardan relación
con ellos mismos. Es el mundo de las consecuencias no queridas: un mundo seguro, un
mundo burocratizado en el que el ser humano,
reducido a la condición de individuo, solamente tiene su horizonte como objetivo.
El mundo construido desde el ser humano
racional establece la relación entre sus acciones y las consecuencias que éstas tienen para
los otros. Es un mundo de incertidumbre en el
que la política no es técnica, sino que supone
la permanente relación con el otro. La política
deja de ser la administración de la lógica del
mercado y el ser humano, en un mundo no creado, puede desarrollar la racionalidad material 26. La noción de perfección alude al orden de los planetas. Desde el comienzo de los
tiempos el mundo siempre ha sido perfecto.
Los futuros contingentes son conocidos por
Dios, porque de él ha nacido la idea de determinarlos de forma inmutable 27. Es la voluntad
de la divinidad la que determina los rasgos de
la materia. Desde el principio de los tiempos el
Creador conoce la verdad de las cosas. Esta
verdad movida desde su voluntad determina el
movimiento de los cuerpos 28. La fuerza de
atracción y repulsión son efectos de la voluntad divina 29. Newton fue el primero que estableció la observación como principio que
permite el establecimiento de la legalidad. La
polémica con Descartes y Leibniz radica en
este punto.
En definitiva, Newton despliega la tesis de
las cosas creadas y provistas de una naturaleza
inmodificable. La divinidad ha establecido el
mundo y lo ha dotado de una determinada legalidad. Desaparecen los milagros y el mundo
se despliega según una determinada legalidad.
De este modo se establece la compatibilidad
entre la creencia en Dios y la búsqueda del
conocimiento científico.
II
El antecedente inmediato de Smith es
H u t c h e s o n 3 0
, quien desarrolla la
noción del ser humano en los
siguientes términos: «La intención de la naturaleza con respecto a nosotros es mejor mostrada
examinando qué son nuestros sentidos o poderes perceptivos, y cuáles son los objetivos de
nuestros múltiples deseos naturales, y cuáles de
ellos son de la mayor importancia para nuestra
f e l i c i d a d» (Huecheson, 1734:2). La noción de
felicidad individual se encuentra en el centro de
los análisis del ser humano. Se habla de los
deseos naturales, pero no aparece la noción de razón como el elemento que relaciona al ser humano con el exterior.
En otro texto explica lo siguiente: «Todos
estos poderes se ejercen ellos mismos en una
forma demasiado oscura para nosotros como
para aprehenderlos completamente. Al principio efectivamente actuamos así por instinto
sabiamente implantado en nosotros (ibid:18).
No es el ser humano el que mediante la razón
determina su relación con las cosas, sino que
éstas vienen establecidas desde la voluntad del
autor de la naturaleza.
Hume desarrolla una concepción análoga:
«Las acciones pueden ser laudables o censurables, pero no razonables o irrazonables»
(Hume, 1988:620). La razón es esclava de las
pasiones 31. El ser humano es un ser compuesto de pasiones, la razón se supedita a ellas. El
ser humano como criatura creada es parte de la
naturaleza. Sus acciones se encuentran predeterminadas en su naturaleza. La noción de creación es simétrica, a partir de la noción de
Dios como voluntad, a la configuración del ser
humano como pedazo de la naturaleza, en el
que sus acciones no nacen de la razón sino del
cuerpo.
Refiriéndose a la constitución de la sociedad escribe Hutcheson en su System of Moral
P h i l o s o p h y: «Uno puede negar a la humanidad su natural impulso a la sociedad con sus
contemporáneos, como un inmediato principio (...) Sus otros principios, la curiosidad,
la comunicación, el deseo de acción, el sentido del honor, su composición, benevolencia, modo de ser y la facultad moral podrían
tener poco o ningún ejercicio en soledad»
(Hutcheson, 1762:153). La noción de sociedad no se construye desde la naturaleza del
ser humano, sino que aparece como una condición que hace posible el desarrollo de la
naturaleza. En ambas concepciones subyace
una diferente relación con el hecho social.
En el primer caso, el ser humano es simétrico a la constitución de la sociedad. No puede
hablarse del ser humano sin su relación con
el otro. En el segundo caso aparece como un
elemento instrumental y utilitario. La sociedad como lo que permite el desarrollo de la
naturaleza humana.
En esta concepción destacan varios rasgos. El
primero es que la sociedad es un instrumento
para la seguridad y el progreso. Las leyes que
aseguran ambas condiciones, las leyes del mercado, aparecen como la forma óptima en la que
los individuos deben subsumirse. En segundo
l u g a r, es la naturaleza la que lo ha dotado con
poderes y entendimiento para desarrollar las
tareas políticas. En esto último se vuelve a
poner de manifiesto que no es la condición del
ser humano la que supone la constitución de las
sociedades, sino que la naturaleza ha dotado al
ser humano de la sociedad como forma de
satisfacer sus deseos.
La física de Newton estableció la coverg e n c i a
entre la matemática y el experimentalismo. El
primer texto de Smith fue El tratado de astro n o -
m í a, a partir del cual desarrolló su concepción de
la ordenada sociabilidad. Los elementos de conexión son los siguientes. En primer lugar, Smith
hace referencia a la naturaleza de los cuerpos, estos moviéndose determinan, siguiendo un plan
providencial, las leyes de la ordenada sociabilidad. Smith traslada esta noción a los seres humanos. Estos moviéndose según su naturaleza, vale
decir siguiendo sus intereses, promueven el
mundo humano ordenado. Lo que hace Smith es
aplicar los esquemas de la física newtoniana a la
relación entre los seres humanos. Esta aplicación
tiene una consecuencia y es la simplificación del
ser humano, que desprovisto de razón, se mueve
desde las pasiones.
Como señala Smith la razón es esclava de las
pasiones. El ser humano es un ser compuesto
por pasiones y la razón se encuentra supeditada a ellas. El ser humano como criatura creada es parte de la naturaleza, sus acciones se
encuentran predeterminadas, lo que es simétrico a la configuración del ser humano como
ser deseante, diseñado por el Creador y por
tanto sus acciones no nacen de la razón sino
del deseo.
La preocupación de la los autores de la Ilustración escocesa era construir una ciencia del
ser humano, trasladando los métodos y descubrimientos de la ciencia natural que se había
desarrollado en el siglo XVII. La sociedad ya
no es vista como una creación del ser humano,
sino como una relación natural.
Lo que Smith entiende por el método de
Newton lo expresa en los siguientes términos: «..ponemos ciertos principios, primarios
o probados, en el comienzo, desde los cuales
explicamos varios fenómenos, conectando todos juntos por la misma «unidad», y añade que
«en cada ciencia sea ciencia moral o filosofía
natural, este método es inmensamente mas i n g e n i o s o» (Campbell, 1971:33). Se empieza
por poner determinados principios y la prueba
de estos principios la establece la naturaleza
física del mundo. A partir de ahí se encadenan
los hechos, lo que es aplicable tanto al análisis de la moral como a la filosofía natural. Lo
que es relevante es la no distinción entre uno
y otro terreno. En ello subyace una concepción del ser humano similar a la de los objetos físicos. Este ser humano, siguiendo su naturaleza, cumple el adecuado programa de la
d i v i n i d a d .
Al explicar la emergencia de la ciencia en
tiempos y lugares particulares en la Ilustración,
afirma que el progreso científico no puede
tener lugar «antes del establecimiento de la ley,
el orden y la seguridad» (Campbell, 1971:33).
La condición de la certidumbre y la seguridad
son cruciales para la ciencia de la sociedad. Los
criterios que establece para determinar el carácter científico de una teoria son los siguientes.
En primer lugar, la teoría debe establecer la
coherencia en un amplio número de fenómenos aparentemente disímiles. En segundo
lugar, la ciencia tiene como función reducir la
complejidad de la naturaleza. La teoría debe
alejarse de la complejidad, de tal forma que se
acerque a las formas mas simples. El principio
de simplicidad avala el carácter científico de la
teoría. La proyección de este principio sobre la
teoría social se despliega a partir de la intercambiabilidad de los individuos. La relación
compleja entre los seres humanos, sus diferencias y permanentes modificaciones, aparecen como incompatibles con este principio. La
«imaginación» aparece como el elemento al
que se refiere la teoría. Allí donde la imaginación se enfrenta a la compleja teoría ésta queda
desbordada. La complejidad de la teoría únicamente puede ser abordada por la inteligencia,
en la que subyace la concepción del ser humano como un ser racional.
La simplicidad de la teoría estriba en su capacidad para sugerir a la imaginación analogías mecánicas. Esto remite a la existencia de
una mano invisible situada más allá de lo
v i s i b l e 3 2. Para Smith una teoría tiene capacidad explicativa si guarda analogía con una
explicación mecánica. El tratar la subyacente
legalidad en términos de un sistema mecánico despeja la incertidumbre y abre un horizonte en el que el individuo puede calcular y
prever sus acciones. El carácter de las teorías
científicas está determinado por su capacidad
de previsión.
Smith ve en Newton el pensador que ha dado lugar al más importante mejoramiento de la
filosofía. Por eso trató de explicar el proceso de
sociabilidad a partir de un principio análogo.
Este fue la ley de la oferta y la demanda. De
modo similar a lo que sucedía con la gravedad,
el principio de la oferta y la demanda regula las
relaciones entre los individuos. Esto supone
trasladar la configuración del orden social desde la acción de los seres humanos a un principio que subordina y regula sus relaciones.
Este principio de oferta y demanda se basa
en la reducción de todos los componentes (volumen de trabajadores, volumen de capital y
volumen de la tierra) a masas comparables entre sí. Esta comparabilidad se asienta en la
noción de una materia sin forma. Con ello se
abría un principio que determinaba la relación,
sujeta a leyes, entre los seres humanos. Del
mismo modo que la gravedad explica el movimiento de los planetas, las leyes de la oferta y
la demanda explican las relaciones entre individuos y su integración en la totalidad.
La analogía con los planetas tiene otra consecuencia. Estos, como naturaleza inerte, son
movidos por la gravedad. La formalidad de la
legalidad del mercado remitía a un mundo mecánico y en consecuencia inevitable. Las consecuencias de esa legalidad aparecen no como
consecuencias ético-políticas, sino como consecuencias naturales. De ahí nace el principio
de legitimación de las diferencias en el mundo
moderno.
Smith fue contrario a la enseñanza basada
en la filosofía, pues pretendía que la función
de la ciencia era mejorar los niveles de vida.
Era opuesto, como señala en La Riqueza de las
Naciones, a los razonamientos especulativos
que veía como algo que no guarda relación con
el mejoramiento de la vida práctica. Con el
descubrimiento de las leyes del orden, la totalidad de la formación del ser humano se dirige
hacia su desarrollo. En este sentido Smith ponía la política como sinónimo de la técnica
encarnada en la lógica del mercado.
La desaparición del poder y el descubrimiento de la técnica abrían paso hacia un mundo regido por leyes naturales. La política como
técnica prometía un horizonte de permanente
progreso. No obstante persistía el principio del
mundo creado. Al individuo no le quedaba otra opción que adaptarse a él. Este mundo creado
liberaba a los seres humanos de su responsabilidad en relación con los otros. La persistencia
del mundo construido suponía que al individuo
no le quedaba otra opción que adaptarse.
En este mundo construido, los individuos no
se relacionan entre sí sino a través de la lógica
que representan las leyes del orden. El deseo es
el reflejo del hombre; no es la razón la que
determina sus acciones. La razón no es más que
un elemento de cálculo supeditado al deseo. El
ser humano ha abandonado la forma inteligible
y recupera la forma sensitiva, sinónimo en el
mundo moderno de la libertad individual.
Se vuelve a poner de manifiesto la paradoja
del interés privado y el interés público. La
razón del ser humano aparece subsumida en las
pasiones. El ser deseante no es, como señala
Aristóteles, un ser no ético, sino un producto de
la providencia cuyos movimientos conoce de
antemano. Sobre estas bases teológicas se legitima la moderna noción de libertad individual.
La sociedad no se construye desde el contrato social,sino desde las leyes naturales que
relacionan a los seres humanos. La noción de
un mundo creado vincula a los seres humanos
a sus determinaciones, cualesquiera que sean
sus consecuencias. La legalidad es una legalidad creada, que en el mundo secularizado aparece como natural. La noción de ley se identifica con los siguientes principios. Primero,
identifica la ley de la naturaleza con lo que el
ser humano debe creer. Segundo, la ley de la
naturaleza no guarda relación con la relación
ética que el ser humano debe establecer con
los demás.
La «mano invisible» es explicada como metáfora.
La mano invisible es la referencia a la
voluntad de Dios. La mecánica del mundo está
ordenada hacia la felicidad, entendida como
posesión de objetos materiales. El ser humano
es un ser sin voluntad ni razón, movido por el
deseo. La similitud entre la metáfora del reloj
y la mano invisible se establece del siguiente
modo: la mano invisible hace el reloj. A partir
de esta metáfora las relaciones sociales funcionan con regularidad.
En La Teoría de los sentimientos morales e xpone la posición del ser humano en los siguientes términos: "Aunque al explicar las operaciones de los cuerpos siempre distinguimos la causa
eficiente de la causa final, al dar cuenta de las
mentes somos propensos a confundirlas. Cuando principios naturales nos impulsan a promover fines que una razón refinada e ilustrada nos
aconsejaría, tenemos la tendencia a imputar a
esa razón, en tanto que causa eficiente, los sentimientos y acciones mediante los cuales promovemos dichos fines, y a imaginarnos que es
sabiduría del hombre lo que en realidad es sabiduría de Dios» (Smith, 1997:188). En este
párrafo está planteando lo siguiente. Primero,
aunque seamos capaces de calcular las operaciones de los cuerpos, no podemos distinguir la
causa eficiente de la causa final. Segundo, la
determinación de los fines no corresponde a la
sabiduría humana. Es el principio del cálculo
por el cálculo, supeditado a las pasiones. El
mundo de la ordenada sociabilidad tiene un fin
extraño, completamente extraño al conocimiento del ser humano. Sólo la mano invisible
establece la simetría entre interés privado y
bienestar público.
El mundo avanza sin finalidad. La formalidad y la coherencia del cálculo marca el camino adecuado. En este punto se sitúan las consecuencias no queridas de la acción. Sus
efectos son únicamente percibidos por los sentimientos; el ser humano desprovisto de razón
se mueve de acuerdo con sus sentimientos. El
uso de la razón, como el principio que fija
fines, es síntoma de la rebelión contra el
mundo ordenado 33. Es el principio de la rebelión frente al mundo creado.
La inmodificabilidad de la naturaleza humana construida desde múltiples representaciones
culturales es la condición para el progreso y la
ordenada sociabilidad. El placer y el dolor son
objetos de deseo y aversión. El deseo se coloca
en el mundo como deseo de felicidad individual. Entre el cristianismo y la secularización
subyace la misma relación. Todo aquello que se
realiza tiene como exclusiva finalidad la felicidad. Refiriéndose al estudio de la astronomía, lo
contempla como el que ha abierto las puertas a
la perfección del universo y de la sociedad 34
.
En la transposición del mundo de la naturaleza y el mundo de las relaciones sociales,
subyace la similitud de ambos campos. El movimiento de las «piezas» del mundo, físico y
social, nace de la naturaleza de las cosas y
compone el orden 35
.
Como señala en La Riqueza de las Naciones, la dependencia mutua, desarrollada a través de la división del trabajo, es lo que configura la sociabilidad 36. La dependencia mutua tiene su origen en la noción del ser humano deseante. La imposibilidad de satisfacer sus
deseos de forma individual y aislado le lleva a
relacionarse con otros individuos, por medio
de la división del trabajo. Con ello se multiplican las posibilidades de satisfacer los deseos.
La vinculación entre la satisfacción del deseo
y la libertad separa. Por medio de la división
del trabajo se establece la simetría entre la
libertad individual y la ordenada sociabilidad.
El deseo aparece como el equivalente de la
gravedad de los cuerpos astronómicos. Por
medio del deseo los individuos se unen a partir de la división del trabajo. Esta no es una
institución nacida de la acción consciente de
los seres humanos, sino que su origen está en
la naturaleza deseante del individuo.
Individuo y división del trabajo constituyen
los momentos sobre los que se organiza el orden
social, a partir de designios exteriores al individuo. De modo similar a como sucede en los planetas, su relación mutua nace de la gravitación,
una fuerza puesta por el creador. Análogamente, el deseo es el equivalente de la fuerza de la
gravitación entre los seres humanos. La equivalencia entre objetos naturales y seres humanos
se cierra en la idea de la creación: el ser humano reducido a la condición de un ser pasional,
cuyo movimiento nace necesariamente de la
naturaleza. La liberta queda completamente
excluida, en cuanto que su origen está en la
razón humana. La libertad y el uso de la razón
es lo opuesto al mundo creado 3 7
.
A partir de la noción del ser humano deseante, el crecimiento económico deviene el
nexo único de unión entre los seres humanos.
La economía se desarrolla como el espacio en
el que satisfacer los deseos de forma pacífica.
La razón del ser humano se circunscribe al cálculo, nunca al establecimiento de un horizonte
racional. El mundo avanza movido por la necesidad. La libertad es el deseo individual. En
definitiva, se afirma la libertad de los deseos y
la subordinación de la razón.
La noción de la mano invisible descansa en
el papel de la Naturaleza. Este papel es atribuido a Dios, el Gran Arquitecto 38. En La Rique -
za de las Naciones se dirige hacia el beneficio
general de la humanidad, a partir de la creencia en la libertad natural. Esto ha sido aceptado como la justificación de la creencia en la
libertad natural, que a través de la competencia
permite el bienestar colectivo.
La divinidad aparece como un Ser que ordena el mundo que garantiza la perfección a partir de su sabiduría. Esta noción se plasma en la
tierra, en el mercado. En La Teoría de los Sen -
timientos Morales utiliza la expresión del
«espectador imparcial». Esta es sustituida en
La Riqueza de las Naciones por el mercado
impersonal, que establece las recompensas a
cada uno de los individuos. Esa libertad está
determinada por las pasiones. La mano invisible es la que concilia el interés personal con el
interés colectivo. La mano invisible armoniza
la libertad de todos los seres humanos. La
armonía permite, igual que la naturaleza de los
planetas de Newton, establecer el orden entre
los seres humanos. Aquí se produce la paradoja de que el designio de Dios permite el progreso de la Humanidad.
La mano invisible es la creación de Dios,
que ha ordenado a los seres humanos, para que
puedan desarrollar una vida sociable. Las raíces teológica de La Riqueza de las Naciones se
hacen visibles en esta referencia a un mundo
creado. En este texto el deísmo es lo que da
coherencia al desarrollo de la economía y la
mano invisible, expresión de la perfección, es
sinónimo de la racionalidad que permea todas
las esferas del mundo, pero que el ser humano
no puede comprender. Esta racionalidad no se
establece a partir de que el ser humano sigue la
razón, sino a través de las pasiones. El mundo
está controlado por una Creador que crea al ser
humano como naturaleza deseante.
Aquí aparece la fe en la simétrica paradoja
entre el interés privado y el interés público. La
libertad del individuo permite el progreso de
las naciones. Pero es una libertad establecida
por el deseo que a su vez es controlada por la
mano invisible. Esto conduce a que el ser humano deba adaptarse a la lógica del mercado,
desapareciendo todo control racional sobre las
sociedades humanas.
El libre mercado es aceptado como lo que
permite la eficiencia en el progreso de las sociedades. En la noción de mano invisible subyace la idea del progreso, que señala que al
final de los tiempo se establecerá la igualdad
entre los miembros de la sociedad. El ser humano, como pedazo de naturaleza, regido por
la mano invisible. Aquí se produce la separación entre la ética y la formalidad de la relación
entre los seres humanos. El ser humano reducido a la satisfacción de sus deseos es el móvil de la perfección formal de la sociedad. El propio
interés es lo que permite la armonía y la perfección, así como la moralización de las relaciones entre los seres humanos. La relación final
la garantiza la noción de la mano invisible.
Desde la creación la mano invisible hace al
ser humano un ser sociable. La sociabilidad no
está regida por la razón, sino por el dinero como vehículo para realizar el deseo. Hutcheson
ve la sociedad como el lugar de la satisfacción
del deseo por medio de la división del trabajo.
La sociedad es un instrumento, no algo que
pertenece a la naturaleza del ser humano. Las
acciones de los seres humanos están motivadas
por el propio interés.
La política ha sido sustituida por la técnica,
como el cumplimiento de una legalidad que
viene de la divinidad. Esto remite a Smith a las
nociones de los antiguos estoicos, según los
cuales el mundo estaba ordenado, sin que el ser
humano pudiera desarrollar más que una racionalidad formal y nunca la racionalidad material. Toda la teoría de Smith se basa en el optimismo de una divinidad creadora.
Lo decisivo en Smith es la libertad del individuo. Esta libertad es la persecución del propio interés que conduce a un mundo ordenado
y moralizado. Los hábitos de la economía son
cultivados desde el propio interés y a la vez
conceden valor a la vida de los seres humanos.
La mano invisible aparta al Estado de la intervención sobre el mercado, lo que es compatible con la política como técnica que promueve
el bienestar de la sociedad. La noción de un
mundo creado remite a un principio incognoscible para el ser humano. La voluntad de Dios
es inalcanzable para un ser finito. El ser humano puede describir, mediante la razón, los elementos que establecen la ordenada sociabilidad.
Al igual que hizo Newton, se puede escribir la
legalidad de los movimientos de los astros,
pero no puede establecerse cuáles son las razones de este movimiento.
Las leyes de la ordenada sociabilidad muestran la simetría entre el orden y la libertad indiv i d u a l 3 9. Como señaló D. Stward en su elogio
fúnebre a Smith, la política deviene un elemento técnico. Esta tecnicidad se vincula a la noción
de mano invisible, que establece la simetría
entre la persecución del propio interés y el bienestar de la colectividad. La política deviene el
descubrimiento de las leyes naturales establecidas por el Creador. A estas leyes el ser humano
debe adaptarse como la condición para la sociabilidad formal. En la noción del mundo creado, la racionalidad se identifica con el cálculo.
La política deviene el descubrimiento del
orden que el Ser supremo ha establecido en el
mundo. El ser humano es un ser en que las
pasiones marcan los objetivos, y está subsumido en un mundo creado, regido por leyes naturales. El principio de la oferta y la demanda
determina la relación ordenada entre los seres
humanos. La política deviene técnica que se
despliega según leyes creadas. Como a comienzos del siglo XX señaló Weber, la racionalidad material ha desaparecido y se despliega la racionalidad formal 40.
La racionalidad material significa el establecimiento de un sistema de valores. Esta noción es lo opuesto a la paradoja de la simetría
entre el interés privado y el interés público.
Con ello se cierra la noción del ser humano
racional, que vincula la ordenada sociabilidad
al bienestar de todos los individuos. La racionalidad material significa el establecimiento
de un sistema de valores. La noción de un mundo creado confina al ser humano a la racionalidad formal, desvinculándolo de la ética que
está asociada a la racionalidad material.
La ética resulta demarcada de la política.
Esta última queda confinada a la descripción
de la legalidad que rige el mundo. La política
deviene el arte de lo posible. Aquello que significa la imposibilidad, la recuperación de la
ética, aparece fuera del ámbito de la política.
El político, a partir del siglo XVIII, se convierte en un administrador de las leyes de la
economía. La política deviene técnica proyectada por el Creador. Una técnica que determina el ámbito de lo posible, que a su vez está
determinada por la configuración del poder. La
noción de racionalidad material es lo opuesto
al ser humano deseante. Significa que desde la
razón se establece un sistema que establece la
primacia de la razón sobre las pasiones. En la
inversión que se produce desde el siglo XVII,
las pasiones determinan el comportamiento del
ser humano. Estas subordinan a la razón y aparece como los motivos de la acción del ser
humano.
La política se cierra en la noción de la individualidad que a la vez permite la ordenada
relación entre los seres humanos. El individuo
actúa desde su deseo. Reaparece la paradoja,
que vuelve a remitir al problema de la fe en un mundo creado. La consideración de sí mismo
determina el progreso de las sociedades. El
individuo es un ser aislado respecto de otros
seres. Y como Simmel puso de manifiesto, el
dinero es lo que permite la constitución de las
sociedades.
Con la noción de individuo el ser humano se
cierra en su perímetro orgánico fisiológico y se
establece la igualdad entre todos los seres humanos. Desaparece con ello la noción del ser
humano exterior y con ello la condición social
del ser humano. La reducción del individuo a
un ser interior determina la igualdad entre todos los seres humanos. Las condiciones sociales en las que vive el ser humano devienen
irrelevantes. El individuo, cualquiera que sea
su posición social, no da lugar a ningún hecho
político, vinculado a la racionalidad material,
que pueda mejorar su condición social.
La política devenida técnica es sinónimo de
la noción de fe que remite a un mudo creado.
Con ello la noción del ser humano se despliega como un ser deseante que utiliza la razón
para calcular. La política se asienta sobre la
noción deista de un mundo regido por la propiedad. La política deviene el arte de lo posible,vinculado al ser humano que solo usa la
razón formal. La imposibilidad de la política
remite a un mundo en el que el ser humano
desarrolla la racionalidad material y se desprende de la paradoja que relaciona el interés
privado con el bienestar público. La noción de
racionalidad material alude al ser humano que
se mueve a partir de la razón y que desde ella
determina el control de sus pasiones.
NOTAS
1 En esto se diferencia del ser humano, en el que la
voluntad está desligada del poder y que la voluntad no
determina la certeza.
2 Lord Mondobbo caracterizaba al ser humano como
el mas noble y el mas degenerado animal de la tierra. En
esta caracterización se sitúa más allá de aquellos intentos
que ven la igualdad de todos los seres humanos.
3 Aristóteles estableció la diferenciación entre el ser
humano no ético y el ser humano ético. El primero se
mueve únicamente a partir de su forma sensitiva. Mientras que el segundo lo hace a partir de su forma intelectiva. Esto supone la noción del ser humano como ser
sociable, que tiene en cuenta las necesidades suyas y las
de las demás personas. El desarrollo de la forma intelectiva supone el uso de la razón en la relación con los
demás
4 Esto se establece de acuerdo con la noción de la
omnipotencia de Dios que, reducido el ser humano a ser
deseante, conoce el futuro de la acción de las personas.
5 «La crítica de Ockham al estatuto científico de la
teología fue quizás el esfuerzo interno más consistente de
combatir el racionalismo de Anselmo. Los principios de
la teología no son autoevidentes. (Goddu, 1984: p. 11 ) .
6 «La teología así concebida, es primariamente práctica. Su primaria y última meta es la articulación de
aquellas doctrinas esenciales para la salvación, y la elaboración de aquellos instrumentos por medio de los cuales la salvación es obtenida en el orden de las cosas».
(Goddu, 1984: p. 11).
7 «El conocimiento es un hábito, puesto que es más
difícil de quitar que muchas cualidades, y aquél puede
ser adquirido por la repetida transición de un estado a
otro..» (Goddu 1984, p. 24).
8 Esto supone la inversión respecto de la concepción
aristotélica, pues no es la forma intelectiva la que determina el comportamiento, sino la que determina las formas y el contenido del pensamiento. La causalidad formal,material, final y eficiente queda reducida, en el
mundo cristiano a la causalidad eficiente. Dios crea a las
criaturas; su finalidad, su materialidad y su formalidad
solo son conocidas por el Creador.
9 La conciencia es el espacio en el que el individuo
percibe las sensaciones de placer y dolor. La complejidad
del ser humano será retomada en el siglo XX a apartir de
Simmel y Weber.
10 La idea general del mundo como imagen de Dios,
que se encuentra al final del Timeo de Platón, la hizo propia Kepler. Véase J. Kepler (1997).
11 Concepción que Smith desarrolla en La teoría de
los sentimientos morales.
12 «La fuerza inherente y esencial de un cuerpo es el
poder por el cual persevera en su estado de reposo o
movimiento uniforme en línea recta, y es proporcional a
su masa. Dicha fuerza es ejercida proporcionalmente al
cambio de estado (P. H. Harman, 1993: p. 208).
13 «... que crecía en proporción inversa al cuadrado de la
distancia de dicho planeta y el sol» (P. Harman, 1993: p. 444).
14 La nocion cartesiana remite a un Dios que interviene en el mundo. El movimiento de los cuerpos celestes
esta determinado por su voluntad.
15 Aquí aparece la diferencia entre Descartes y Newton. El primero mantiene que las cosas pueden ser percibidas por la mente; el segundo que pueden ser percibidas
por los sentidos a través de la observación.
16 Aquí es donde rechaza la noción de hipótesis
c a r t e s i a n a .
17 «La irresistible propulsión de la investigación científica moderna hacia el positivismo, hacia la eliminación
de la metafísica» y llevó a que «los científicos rechazaron la metafísica y la teología, la estética y la ética, que
habían sido partes constitutiva de la ciencia de los griegos» (P. Rosi, 1968: p. 234).
18 St. Hales (1670) en su obra Vegetale Saticks s e ñ a l a
la matematización del mundo: «tenemos la seguridad de
que el omnisciente creador ha observado las mas exactas
proporciones de número, peso y medida en la constitución de todas las cosas, por lo que el modo más plausible
de llegar a comprender la naturaleza de aquellas partes de
la naturaleza que no es dado observar tienen que se precisamente numerar, pesar y medir» (Hales, 1670: p. 35).
19 «Para Leibniz, la idea de apelar a una desconocida
y misteriosa fuerza era espantosa, algo fuera del ámbito
de la razón le parecía que Newton estaba tratando de
explicar la naturaleza inventado procesos inexplicables.
(A. R. Hall, 1980: p. 147).
20 Es la noción de la gravedad, cuestionada por Leibniz.
21 «La noción de ‘principio activo’ fue transformada
durante el siglo XVIII en la noción de ‘sustancias activas’
que, como los principios activos en la filosofía natural de
Newton, fueron empleados para explicar la actividad y las
operaciones de la naturaleza» (Harman, 1993:236).
22 Como señaló Weber la clase obrera está imbuida
por la noción de la individualidad del ser deseante. En
este sentido no puede establecerse la diferenciación entre
la noción de la burguesia como un grupo social autista y
la clase obrera como una clase con aspiraciones revolucionarias, que establecería un orden determinado por la
relación materialmente igual entre los seres humanos.
Esta concepción mitólogica de la clase obrera se encuentra en G. Luckas.
23 «La noción de pasividad de la naturaleza, la materia como entidad encarnada en el mas bajo grado de realidad, es fundamental en la filosofía de Newton, ya que
añadió a las infinitésimas pequeñas partículas fuerzas
inmateriales como agentes del cambio de la naturaleza»
(P. H. Harman, 1993: p. 236).
24 «Mientras la noción de Newton de principio activo
fue usado para explicar el problema ontológico de la
fuerza en términos de causación de la agencia divina en
el mundo, el equilibrio de la naturaleza fue asegurado
por operaciones de poderes atractivos y repulsivos» (P.
H. Harman, 1993: p. 291).
25 «Una concepción de la naturaleza como sistema
auto-contenido, activo, que en su estructura manifiesta la
sabiduría y el designio de Dios. Pero el sistema de la
naturaleza tuvo que ser explicado en términos de operaciones y equilibrios de los poderes atractivos y repulsivos, y sus operaciones no estaban sujetas a la intervención providencial de Dios» (P. H. Harman, 1993: p. 292).
26 «Y si la naturaleza representa la perfección de
Dios, su estado presente indica que las fuerzas que actúan lo hacen con la misma intensidad con que lo hicieron durante la temprana historia del proceso físico»
(P. H. Harman, 1993: p. 292).
27 «La existencia, la extensión, la impenetrabilidad,la
mobilidad y la inercia de la materia, son aparentemente
los efectos de la voluntad de Dios. La verdadera existencia de la materia, así como las cualidades esenciales, son
expresión de la naturaleza de la perfección de Dios: las
cualidades esenciales son reflejo de la inmutabilidad»
(Harman, 1993: p. 296).
28 «Los principios activos de atracción y repulsión
son, en sí mismos, la manifestación de la actividad divina en la naturaleza» (P. H. Harman, 1993: p. 297).
29 «La asociación de principios de atracción y repulsión con diferentes sustancias como la base de un sistema de naturaleza, no fue común en la filosofía natural del
XVII» (P. H. Harman, 1993: p. 299).
30 Este autor desarrolla la crítica a Hobbes. El argumento del Leviatán es que la falta de libertad del ser
humano es la condicion para la ordenada sociabilidad.
Hutcheson establece que la posibilidad de la libertad
individual es la condición para la ordenada sociabilidad.
La libertad individual se entiende como la posibilidad de
realizar el deseo. La realización del deseo en el contexto
de la división del trabajo es lo que permite la relación
pacífica entre los individuos y a la vez la libertad del
individuo.
31 Otro autor reciente da una visión más completa:
«La razón, por sí misma es completamente impotente en
este particular....No hablamos en sentido estrictamente
filosófico cuando hablamos del combate de la pasión y la
razón. La razón es, y debe ser únicamente la esclava de
las pasiones y nunca puede pretender otro oficio que servir y obedecerlas» (G.Bryson, 1968: p. 128).
32 «Insistiendo en que toda teoría científica debe adherirse a un mecanismo familiar de la naturaleza, Smith fue
espoleado por el exito del sistema de Newton y la extrema familiaridad del fenómeno de la gravedad. Como
muchos pensadores del periodo asumió que éste sería el
modelo para todas las teorías científicas» (Campbell,
1971: p. 41).
33 Vid. Safransky (2000).
34 «El ensayo sobre la historia de la astronomía nos
muestra cómo Smith vio la relación entre historia y teoría. Debemos recordar que él, como otros pensadores de
su tiempo, no hizo una clara distinción entre filosofía y
ciencia. En cuanto a Smith no había diferencia de sustancia entre los principios que hacían avanzar la filosofía
moral, incluyendo la jurisprudencia y la economía política (...) La perspectiva de Smith es que la imaginación
es necesaria para llenar el vacio de un sistema propuesto, una teoria o modelo que trata de unificar los datos
obtenidos por observación. Además, es el ejercicio de la
imaginación lo que se encuentra en la ciencia» (D. D.
Raphael, 1985: p. 107).
35 Esta noción la desarrolla el nominalismo al poner
de manifiesto que el conocimiento de los futuros contingentes no depende en las acciones de los seres humanos,
sino de la voluntad de Dios.
36 Esto lo explica en el capítulo II. Smith (1976) p. 17
a 21.
37 Como señala Safransky (2000), la rebelión de
Adán es el uso de la razón y por tanto su configuración
como un ser humano libre frente al Creador.
38 En La teoría de los sentimiento morales la mano
invisible es el último poder que controla la autonomía de
los individuos y los dirige hacia el bien de la humanidad
en general.
39 Desde Hutcheson se criticó la propuesta de Hobbes que establecía que el orden y la falta de libertad del
individuo eran elementos que se correspondían. Hutcheson ve la simetría entre la libertad individual y el orden
social. La noción de libertad está asociada a la noción
del deseo que se expresa libremente. La legalidad de la
división del trabajo, institución central en la sociedad, es
la que permite el desarrollo de la libertad individual así
como la convivencia pacífica entre los individuos.
40 «Nadie sabe quién ocupará en el futuro el estuche
vacio y si al término de esta extraordinaria evolución surgirán profetas nuevos y se asistirá a un pujante renacimiento de antiguas ideas o ideales; o si, por el contrario,
lo envolverá todo la ola de petrificación mecanizada y
una convulsa lucha de todos contra todos. En este caso,
los últimos hombres de esta fase de la civilización podrán
aplicarse esta frase. «Especialistas sin espíritu, gobernantes sin corazón: esas nulidades se imaginan haber ascendido a una nueva fase de la humanidad jamas alcanzada
anteriormente» (We b e r, 1979:259-60).
41 Como señala Leibniz en La Te o d i c e a ( v é a s e
Leibniz 317:73).
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